神為什麼愛我們’我們做過那多錯事?

自古已來，「神」呢味嘢係人無中生有夾硬造出嚟、虛無縹緲嘅概念、毫無實體，所以你問「神為什麼愛我們」就冇乜用，因為無實體、實在嘅嘢冇乜可能「愛你乜、愛你物」個噃！
「我們做過那多錯事」，只要自己負責：向被害者致歉、自己反省懺悔、立志唔再犯，就已經夠嘞，駛唔駛抬出一隻虛無縹緲嘅「神」出嚟自己安慰自己呀？向一隻虛無縹緲嘅嘢懺悔而唔向自己懺悔，轉個身咪又去做錯事？！？

好～！！

你話神心胸狹窄、不公平、不寬容，好支配，性情古怪；
它嗜血，是復仇心熾的滅絕異己者；
它的表現反覆無常，有大惡流氓的本性：厭惡女人、懼同性戀、種族歧視、厭嬰殺兒、滅族大屠殺、殺害長者、極度惡毒、自大狂 及 性虐待狂，但你又答人話冇神，你是不是講大話?

斯多葛主義雖然和伊壁鳩魯主義起源於同時﹐但是它的學說卻歷史更長而變化更多。 它的創始人––公元前三世紀早期的芝諾––的學說﹐與公元後二世紀後半葉的馬爾庫 斯˙奧勒留的學說是截然不同的。芝諾是一個唯物主義者﹐他的學說大體上是犬儒主義 與赫拉克利特的結合品﹔但是斯多葛派則由於滲入了柏拉圖主義而逐漸放棄了唯物主義﹐ 後來終於連一點唯物主義的影子都沒有了。他們的倫理學說的確是改變得很少﹐而倫理 學說又是大多數斯多葛派所認為是最主要的東西。然而甚至於就在這方面﹐著重點也有 所轉移。隨著時間的推移﹐斯多葛派關於其他的方面講得愈來愈少﹐而關於倫理學以及 最與倫理學有關的那些神學部分便愈來愈受到極端的強調。關於早期的斯多葛派﹐我們 要受一個事實的限制﹐即他們的作品流傳下來的只有少數的片斷。唯有塞涅卡﹑愛比克 泰德和馬爾庫斯˙奧勒留––他們都屬於公元後一世紀至二世紀––的作品是完整地流 傳了下來的。

斯多葛主義比起我們以前所探討過的任何哲學派別都更少希臘性。早期的斯多葛派 大多是敘利亞人﹐而晚期的斯多葛派則大多是羅馬人。塔因﹙《希臘化文明》一書﹐第 287頁﹚疑心迦勒底曾對斯多葛主義有過影響。於伯威格正確地指出了﹐希臘人在對野蠻 世界進行希臘化的時候﹐給他們所留的卻是僅只適合於希臘人自己的東西。斯多葛主義 與早期的純粹希臘的哲學不同﹐它在感情上是狹隘的﹐而且在某種意義上是狂熱的﹔但 是它也包含了為當時世界所感到需要的﹑而又為希臘人所似乎不能提供的那些宗教成份。 特別是它能投合統治者﹐吉爾柏特˙穆萊教授說﹕“幾乎所有的亞歷山大的後繼者–– 我們可以說芝諾以後歷代所有主要的國王––都宣稱自己是斯多葛派”。

芝諾是腓尼基人﹐大約於公元前四世紀後半葉生於塞普路斯島上的西提姆。他的家 庭很可能是從事商業的﹐而且很可能當初是商業的利益把他引到雅典來的。然而到了雅 典之後﹐他變得渴望研究哲學了。犬儒學派的觀點要比任何其他學派的觀點都更投合他 的胃口﹐但他卻多少是一個折衷主義者。柏拉圖的弟子們指責他剽竊了學園的學說。在 整個斯多葛派的歷史上﹐蘇格拉底始終是他們主要的聖人﹔蘇格拉底受審時的態度﹐他 之拒絕逃亡﹐他之視死如歸﹐他那關於乾了不正義的勾當的人對自己要比對別人傷害得 更大的說法﹐這一切都完全與斯多葛派的教訓吻合。蘇格拉底對於冷暖的不聞不問﹐他 在衣食方面的樸素﹐以及他的完全擯棄一切肉體的享受﹐也同樣是如此。但是斯多葛派 卻從不曾採用柏拉圖的理念說﹐而且大多數的斯多葛派也反對柏拉圖關於靈魂不朽的論 證。只有晚期的斯多葛派才追隨柏拉圖﹐把靈魂認為是非物質的﹔而早期的斯多葛派則 同意赫拉克利特的觀點﹐認為靈魂是由物質的火構成的。這種學說固然在詞句上也可以 從愛比克泰德和馬爾庫斯˙奧勒留那裏找得到﹐但是他們似乎並不是把火認為真正就是 構成物理事物的四原素之一。芝諾對於形而上學的玄虛是沒有耐心的。他所認為重要的 只是德行﹔他之重視物理學與形而上學﹐也僅僅在於它們有助於德行。他試圖借助於常 識來與當時的形而上學進行鬥爭﹐––而常識在希臘就意味著唯物主義。對於感官可靠 性的種種懷疑困惱了他﹐於是他就把相反的學說推到了極端。“芝諾從肯定現實世界的 存在而開始。懷疑派就問﹕&lsquo﹔你所說的現實是指什麼﹖&rsquo﹔&lsquo﹔我是指 堅固的和物質的。我是指這張桌子是堅固的物質&rsquo﹔。懷疑派又問﹕&lsquo﹔那麼 &lsquo﹔神&rsquo﹔呢﹖靈魂呢﹖&rsquo﹔芝諾回答說﹕&lsquo﹔完全是堅固的﹔假如 有的話﹐那比桌子還要堅固&rsquo﹔。&lsquo﹔那末德行﹑正義或者比例也都是堅固的 物質嗎﹖&rsquo﹔芝諾回答說﹕&lsquo﹔當然是十足堅固的&rsquo﹔。”在這一點上 很顯然地﹐芝諾也象許多別人一樣﹐由於熱衷於反形而上學而陷入到他自己的另一種形 而上學裏面去了。

這一學派始終堅持不變的主要學說﹐是有關宇宙決定論與人類自由的。芝諾相信並 沒有偶然這樣一種東西﹐自然的過程是嚴格地為自然律所決定的。起初只有火﹔然後其 他的原素––氣﹑水﹑土就順序––逐漸地形成了。但是遲早終將有一場宇宙大燃燒﹐ 於是一切又都變成為火。按照大多數斯多葛派的說法﹐這場燃燒並不是最後的終結﹐象 是基督教學說中所說的世界末日那樣﹐而僅只是一度循環的結束﹔整個的過程將是永無 休止的重演。現在所出現的萬物以前就曾出現過﹐而且將來還要再出現﹐並不是一次而 是無數次。因而﹐這種學說看來似乎是沒趣味的﹐並且無論在哪一方面都並不比通常的 唯物主義﹐例如德謨克裏特的唯物主義﹐更能使人感到慰藉。但是這只是它的一個方面。 自然的過程﹐在斯多葛主義那裏也象在十八世紀的神學那裏一樣﹐是被一個“立法者” 所規定的﹐而這個“立法者”同時也就是一個仁慈的天意。整個的宇宙直到最微小的細 節﹐都是被設計成要以自然的手段來達到某種目的的。這些目的﹐除了涉及到神鬼的而 外﹐都可以在人生中找得到。萬物都有一個與人類相關聯的目的。有些動物吃起來是美 味﹐有些動物則可以考驗我們的勇氣﹔甚至連臭蟲也是有用的﹐因為臭蟲可以幫助我們 在早晨醒來而不致躺在床上過久。至高無上的威力有時候就叫做“神”﹐有時候就叫做 宙斯。賽涅卡區別了這種宙斯與通俗所信仰的對象﹔後者也是實有的﹐但卻處於附屬地 位。“神”與世界是分不開的﹔他就是世界的靈魂﹐而我們每個人都包含有一部分神聖 的火。一切事物都是那個叫做“自然”的單一體系的各個部分﹔個體的生命當與“自然” 相和諧的時候﹐就是好的。就一種意義來說﹐每.一.個.生命都與“自然”和諧﹐因為它 的存在正是自然律所造成的﹔但是就另一種意義來說﹐則唯有當個體意志的方向是朝著 屬於整個“自然”的目的之內的那些目的時﹐人的生命才是與“自然”相調和的。德行 就是與“自然”相一致的意.志.。壞人雖然也不得不遵守上帝的法律﹐但卻不是自願的﹔ 用克雷安德的比喻來說﹐他們就象是被拴在車後面的一條狗﹐不得不隨著車子一起走。

在一個人的生命裏﹐只有德行才是唯一的善﹔象健康﹑幸福﹑財產這些東西都是渺 不足道的。既然德行在於意志﹐所以人生中一切真正好的和壞的東西就都僅僅取決於自 己。他可以很窮﹐但又有什麼關繫呢﹖他仍然可以是有德的。暴君可以把他關在監獄裏﹐ 但是他仍然可以堅持不渝地與自然相和諧而生活下去。他可以被處死刑﹐但是他可以高 貴地死去﹐象蘇格拉底那樣。旁人只能有力量左右身外之物﹔而德行﹙唯有它才是真正 的善﹚則完全靠個人自己。所以每一個人只要能把自己從世俗的慾望之中解脫出來﹐就 有完全的自由。而這些世俗的願望之得以流行﹐都是由於虛假的判斷的緣故﹔聖賢的判 斷是真實的判斷﹐所以聖賢在他所珍視的一切事物上都是自己命運的主人﹐因為沒有外 界的力量能夠剝奪他的德行。

這種學說顯然是有邏輯的困難的。如果德行真是唯一的善﹐那末仁慈的上帝就必定 只能專心一意造就德行了﹐可是自然律卻又產生了大量的罪惡的人。如果德行是唯一的 善﹐那末就沒有理由要反對殘酷與不正義﹔因為正如斯多葛派從不疲倦地指出的﹐殘酷 與不正義是為受難者提供了鍛煉德行的最好的機會。如果世界完完全全是決定論的﹐那 末自然律就決定了我究竟是否有德。如果我是罪惡的﹐那只是“自然”迫使我成為罪惡 的﹐而被設想為是由德行所賦與的自由對於我也就是不可能的了。

神愛我們，是因為神本身的屬性。
神是愛！

圖片參考：http://hk.yimg.com/i/icon/16/41.gif

指着狒狒說:"下一次, 輪到你們."

愛人嗎? 你明白這句話的意義嗎? 相信嗎?

如果你不信, 那麽神是愛人的.

【詩103:8】 耶和華有憐憫，有恩典，不輕易發怒，且有豐盛的慈愛。
【詩103:9】 他不長久責備，也不永遠懷怒。
【詩103:10】 他沒有按我們的罪過待我們，也沒有照我們的罪孽報應我們。
【詩103:11】 天離地何等的高，他的慈愛向敬畏他的人，也是何等的大。
【詩103:13】 父親怎樣憐恤他的兒女，耶和華也怎樣憐恤敬畏他的人。
【詩103:14】 因為他知道我們的本體，思念我們不過是塵土。

【來4:15】 因我們的大祭司，並非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探，與我們一樣。只是他沒有犯罪。

【路5:31】 耶穌對他們說，無病的人用不著醫生。有病的人才用得著。
【路5:32】 我來本不是召義人悔改。乃是召罪人悔改。

【羅3:23】 因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。
【羅3:24】 如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。
【羅3:25】 神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，借著人的信，要顯明神的義。因為他用忍耐的心，寬容人先時所犯的罪。

摘自《聖經》

神差遣衪的兒子( 耶穌 ) 降生是要為我們洗掉罪名。
希望我們重生