「無為」的真諦是什麼？就是一般人所說的「放任自由」嗎？

有為，是身、口、意活動所産生的作為， 這些行為透過自己有限的知識經驗， 夾雜著多數人自私自利的執著、貪念、嗔念， 往往都是一些有缺失的行為。
而無為， 並不是沒有作為的意思，它是從有為突破，而到達ㄧ個更好的境界， 簡單的比方：「 一個人從有缺失 ，修養到無缺失」， 有跟無 並不是一個對立， 有，慢慢修養， 最後圓融成無。

所以無知無欲，是指 沒有自我執著的知見， 沒有 個人自私自利 貪嗔癡的慾望。

一、「無為」的真諦是什麼？

答：

「無為」二字是「無為、無不為」的簡稱！

第一個「為」字的意思就是「作為」，也是「想法、說法、作法」的略說。

「想法」代表個人的思想與觀念。
「說法」是代表想法、看法的表達或溝通。
「作法」則代表想法、計畫的執行和實踐。

而後一個「不(作)為」的定義則是：不(這樣)想、不(這樣)說、不(這樣)做；但並不是完全都不想(如癡呆)、不說(如啞巴)、不做(如瞎子)，而是→

1.不因「有(欲)求」而想(思維)。
2.不因「有(欲)求」而說(表達)。
3.不因「有(欲)求」而做(行動)。

先解釋：「為」是「有(作)為」、「這樣想、這樣說、這樣做」的簡稱；而「不為」則是「沒有想說做」或「不想、不說、不作(為)」的意思。

因此，把「無」字放在「為、不為」的前面，就成了這樣的意思→

「無為」：
「沒有我想說做(我沒有這樣想、這樣說、這樣做)」。

「無不為」：
「我沒有不想、不說、不做(我是這樣子想、我有這樣子說、我要這樣子做)」。

 
至於是什麼造成了「我沒有這樣想、沒有這樣說、沒有這樣做」呢？那是因為不是自己所樂的、所要的、所追求的，所以「我不會這樣想、說、做」！或者說「我沒有這樣的想法、說法、做法」。

同理，又是為什麼「我有這樣想、我會這樣說、我要這樣做」呢？
那是因為某些確實是自己所樂的、所要的、所追求的，所以「我會這樣去想、去說、去做」！或者說「我有這樣的想法、說法、做法」。

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因為「有所求」而思惟、表達、行動的人，就是「凡夫」。
能夠「少欲求」而思惟、表達、行動的人，就是「賢者」。
能夠「無所求」而思惟、表達、行動的人，就是「聖人」。

凡夫愚昧無知，多欲多求，痛苦煩惱！
賢者好學自律，少欲知足，少苦少惱！
聖人智慧通達，無求無為，徹底自由！

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有求故「有為、有不為」，無求故「無為、無不為」。
(譬如奸商小人，說或不說，作或不作，都以有利可圖為前提；
譬如正人君子，說或不說，作或不作，都以角色本分為前提。)

凡夫的作為或不作為，都以「有所求(求欲樂)」為中心思想。
賢者的作為或不作為，都以「少求(少求欲樂)」為根本原則。
聖者的作為或不作為，都以「無所求(不求樂)」為根本原則。


二、「常使民無知無欲」？

答：

「知」的意思是「感官所知」，即「視覺、聽覺、味覺、嗅覺、觸覺」這五感。先要有「感官作用」、「影像畫面」的所知，才有「快樂、痛苦」的感受、情緒、印象、記憶.......。

有了「快樂、痛苦」的感受、情緒、印象、記憶.......，才有「喜歡、不喜歡、討厭、不討厭」的心理反應、本能反應。而【喜歡】的心理反應就是「欲」、「求」、「貪」、「愛」、「不夠」、「還要」.........。

所以，只要萌生了【喜歡】(不自主))的心理狀態，就是進入「不停」、「不捨」的流程，然後接著→「成(上)癮(不自由、不自主)」→「中毒(不得不、被綁架)」→「憂愁不安」→最終就是「痛苦煩惱」、「沒完沒了」！

反向而歸，就是老子所說的「無知(感官不接觸、少接觸、不知道、少知道)」、「無欲(自主決定不要生起【喜歡】的心理反應)」。

如果能保持在「無知」、「無欲」的狀態，那當然就不會進入

→「不(肯)停」、「不(願)捨」、「不夠、還要、繼續」

→「成(上)癮(不自由、不自主)」

→「中毒(不得不、被綁架)」

→「憂愁不安」

→「痛苦煩惱」的連鎖反應！

因此，無知、無欲的說法，就是教導我們『保護心靈，不動、不亂』，類似『結界(持戒)』的方法、手段，而且確實有效。但是老子沒有完整的說明出「為什麼不可以【喜歡(欲求)】」、「【喜歡(欲求)】會造成痛苦」的所以然！於是就難免有「愚民」的錯覺，甚至會使人產生「反抗」、「不爽」、「不服」、「不滿」的心理反應！

三、

「無知、無欲，使民心不亂」，這是老子的慈悲、苦心。
「慎勿與色會，色會即禍生」，則是佛陀的教導、告誡。

都是大同小異、殊途同歸的用詞！

無為是指動機單純的行為，不夾帶其他動機，所以不會對事情的成敗得失感到痛苦，也不會因失敗而耿耿於懷，就如嬰孩一般。

「無為」意指勿為自己的感受、知見所綁架挾持。如佛教說，前者即人我執，後者即法我執。是故，老子主張「常使民無知無欲」、「如嬰孩之未孩」，謂天真無邪也。

奧修的見解，「無為」並非什麼都不做，而是「自我」不介入。就這麼簡單。

成年人平均每天笑15次，孩提時代每天笑400次。
「知事少時煩惱少，識人多處是非多」
大智若愚。
心理師：別看太多負面新聞。

對於古人所言問眾人可能就會有數種說法，
因此我是覺得還是要看你自己的認為與理解，
但對我而言＂無為＂
並不是無所作為或完全放任自由，
無為應該是一種完全無私無欲的一種念概念，
無為而治的意思應該是，
不已自己私利為核心的一種治理行為，
治理應以全為概念已大體為核心為來行治理。

另外「常使民無知無欲」，「如嬰孩之未孩」
我的認為是人會因渴望所生慾望，因此老子主張的「常使民無知無欲」，
應該是希望民能以純樸，畢竟當時的年代知識代表了權力，
所以在當時他的主張是可以被理解的，
因此現代的我們不該是以批判的態度去看，
而是要從當初的時空背景下去看他為何會說出或寫下這段話。
並從中學習擷取對我們有幫助的內容，
像這段話中我認為就是在提醒我們永遠保持無欲。

就像佛教講求清心寡慾、道教講求無我、基督教講求感恩。這些都是在提醒我們過分的慾望是一切惡的起頭，人要控制自身的慾望。

「有為」係有造作、有生滅的七識心

「無為」係指佛法上所講的「無造作、無生」的一種心－－第八識如來藏

因為祂在六塵萬法上，沒有覺觀之性，也無自己的心行，不會有主動要作為的意欲

而實質上，第八識如來藏雙具有為性與無為性，故「非有為非無為」

這不是隨便依文解義就能實際理解的

而是要開悟實證第八識如來藏，從而生起慧眼現行觀察祂的體性及運為法相，才能

領會證知的法界實相。

老子的無為是指順天而行、按自然律生活!歷代的教育是以統治者為主，教人民順服，這才是愚民政策!

無我，更進一步的解釋是無我，這個我仔細觀察是空無實體，變化無常的幻覺，有了我，就有了我做，我想，我認為，我痛苦，一切憂愁煩惱因此而生，無我，以至於無為，無為後不受後有，以至於解脫得著那永恆的喜樂。

釋迦牟尼佛曾經說過：所有的腳印當中，大象的腳印最殊勝；所有的觀念當中，無常的觀念最殊勝。

而無常的觀念有很多層次，最初淺的層次是物質是無常的，第二層次是感受是無常的，第三層次心以至於思考、價值觀…等等也是無常的 ，心以至於思考、價值觀…等等也是因緣合和的產物

相愛的必分離，積聚的必分散，樂受苦受都不是永恆的都會過去，心念的作動也是無常空無實體的。

常使民無知無欲，如嬰孩之未孩，以世俗的觀點看之是愚民政策。

世俗的價值觀是這樣的，人是自私自利的，人的成功源自於的賺多少錢，擁有多少財富，有漂亮的妻子或帥氣多金的老公，人必須汲汲營營，人必須有野心，人必須爭鬥。就是這種觀念造成許多人無止盡的痛苦