一個人如果言行舉止正直善良 , 但是心智意念不善良 , 仍然會下地獄嗎?

善知識:
一個行為舉止正直善良的人，怎會下地獄呢?心智意念不善良頂多算為人處世還不夠成熟罷了。將來漸進成熟即能內外都會呈現出善良的本質。至於什麼人會下地獄受到懲治呢?唯有以實際行動去殘害`殺害眾生之人，會以其緣由而被發落到各層地獄去受刑得到應有的果報。詳情參考:[地藏王菩薩本願功德經]，佛教的因果論。

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無念殺人是魔道鬼話。


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於一切業，智為先導。

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我們要說的是，如來藏祂會積存我們過去生無量無邊的所行的這種一切業行的種子，一切業行如來藏會予以勘定，看我們心性是如何、心想是如何、心決定是如何，然後來決定這種子，由這種子的勢力，它可以引起未來生的種種功能差別。所以布施確實是富貴的因，乃至於孝養父母也是富貴的因，為什麼呢？因為父母本身也是福田，所以孝順的人，他本身就已經在栽種福田，只是世間的人有人並不清楚。但中國俗話有說：「百善孝為先」，因此品行和德行乃至於戒行，它本身就會可以造成未來世的富貴，並不是只有金錢的施予；乃至於說一句善語給人，一樣可以造成未來世的富貴，為什麼？只要這個善語能夠發起他人的善根，讓他知道應當如何布施、如何持戒，乃至於修學佛法。從這點來看，你給他是未來開啟他親近三寶的種子，這個種子能夠發芽，將來結果就是佛果，所以應當來想，這些法施也是不可思議。

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此外我們看到有一些畜生，像是狗類，在許許多多的故事裡面，狗非常的忠義，那你想：牠比起世間的一般人，甚至比起許許多多的所謂的修行人還要好，牠的許許多多的有信、有義的這個過程的顯示，超越了一般的人。那如果這樣講，那牠為什麼不馬上轉生為人？或是說牠有這樣信義的這種表現，是不是過去生就應當如此，為什麼這一生來當畜生呢，而非當作是一個人？所以說我們學佛，應當來觀察三世因果，不應當於種種法而產生心中的罣礙，應當親近第一義諦法，而於一切諸法能夠興起平等之見。


詳細，請恭閱：


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為何富貴卻慳吝？─學佛釋疑二第96集

學佛釋疑(二)第96集
由 正益老師開示：為何富貴卻慳吝 ？
學佛釋疑(二)影音連結


各位菩薩：

阿彌陀佛！

今天我們要講的一個問題是：有人問到，當他看見他人是很富貴，大富大貴的一個長者，可是心性卻很慳吝，這時候他回想起佛法所說的，能夠富貴必定是過去有布施的這個習氣，那為什麼他這輩子這麼慳吝呢？

我們在這裡要作一個說明，第一：過去生如果有布施，這一生就會得到布施的果。所以布施是可能只有一次，或是少次，並不一定是他個人有布施的習氣。第二：即使他過去生有布施的習氣，可是他在面對某一種情境，或是這個世界的這種資源短少的情況下，他可能會改變他許許多多的想法，因為他同樣無始以來有慳吝的習氣，所以這個習氣，是各個方面來考量的。再者，就算是他過去生，他是有很強的布施的習氣，可是這一生卻因為很特殊的因緣，不一定是這個時節因緣，而是他在年少的時候，或是在某一個時節因緣，他發現錢財對他非常重要，或是說他發現這些世界上的人，實際上都不是心性很調柔，因此他對人就產生了戒心。所以種種的因緣來看，他之所以慳吝有其種種的理由，並不可以一概而論。

總而言之，我們先回到因果的本身。如果有布施的因，當然這一生就會有富貴的時節因緣、機緣會產生，但是並不一定是在出生的時候，就出生在富貴之家。所以即使是布施的話，也有種種不同樣的時節因緣來得到富貴，或是說這一輩子他有一些特殊的一些職責，譬如說他希望刻苦自力，因此他這一生，對於許多的名利富貴，並沒有想要去沾惹，許多可以獲得金銀財寶的一些機會，他個人是直接放棄了。因此這樣情況下，雖然他過去生有布施的這種習氣，而且常常布施，但是卻不一定會造成他今生富貴。所以是不是富貴呢？或是說是不是慳吝？並不容易從這一生的一次的、一輩子的結果，或是所觀察到的現象來判定。

那我們要說的是，如來藏祂會積存我們過去生無量無邊的所行的這種一切業行的種子，一切業行如來藏會予以勘定，看我們心性是如何、心想是如何、心決定是如何，然後來決定這種子，由這種子的勢力，它可以引起未來生的種種功能差別。所以布施確實是富貴的因，乃至於孝養父母也是富貴的因，為什麼呢？因為父母本身也是福田，所以孝順的人，他本身就已經在栽種福田，只是世間的人有人並不清楚。但中國俗話有說：「百善孝為先」，因此品行和德行乃至於戒行，它本身就會可以造成未來世的富貴，並不是只有金錢的施予；乃至於說一句善語給人，一樣可以造成未來世的富貴，為什麼？只要這個善語能夠發起他人的善根，讓他知道應當如何布施、如何持戒，乃至於修學佛法。從這點來看，你給他是未來開啟他親近三寶的種子，這個種子能夠發芽，將來結果就是佛果，所以應當來想，這些法施也是不可思議。

法的布施，尤其勝過錢財的布施。所以過去生有的人他可能是行法布施，或是他行無畏施。所謂的無畏施就是說：在眾生需要的時候他能挺身而出，他挺身而出替眾生來解決一些問題。但可能這兩類的人－法布施的人、無畏布施的人－他的心性可能還是很慳吝。我們說對於錢財方面，他可能因為其他種種原因，所以他對於錢財比較沒有辦法放下，比較在這地方執取、執著，所以富貴的人並不一定他一定是可以把慳吝的這個種子，乃至於真正的這個習氣可以斷除的！

所以我們看到這樣，就可以知道因緣種種非常的錯綜複雜，並不是我們肉眼所看的世界，一次可以看穿的。也不要用這樣的心態，來對於他人來作種種的質疑，或是來作種種的評價，這個在菩薩行裡面是不需要的。當眾生得到富貴的時候，我們不用特別檢討他的心性，應當隨喜，替他高興。不要說人家得到富貴，是藉由一些不正當的手段來得到，可是我們卻覺得他的心性不值得、不配上這樣的富貴。如果有這樣的想法，對菩薩是有損的。因為你對於其他的眾生，他們得到一些利益好處，乃至於究竟利益的時候，你都可能會產生種種嫉妒、種種不滿。

你認為你的世界、你的觀點才是獨一無二，才是應當被這世間的一切眾生所遵守，乃至於法界都應該如是運行。如果你這樣想，就錯了！因為法界有種種的因、種種的緣，過去生誰造作什麼，你並不清楚，怎麼可以用這樣來看待人呢？尤其人本身能夠得到這樣的眾同分－－就是出生為人，這本身是很難得的。人，是修法的道器，可以用來學佛、親近三寶，乃至最低的，也可以至少相信有因果。

所以我們對於這樣的情況－富貴但是卻有一點慳吝－我們不要去看、不要去看他背後的心性等等。如果是說菩薩可以觀察人，應當在自己的本身能夠先做好，對於自己應當能夠忍受貧賤，也能夠隨順富貴。在佛法中有提到，如果說你看到一個人，今生他非常努力，可是他這一生卻窮苦潦倒，這有種種的因，代表說勤勞、勤苦，如果說你耕種的並不是福田，或是過去生沒有在種福田，那只是空自勞苦，只是在這個業報裡面，作種種的償還，並不是能夠得到富貴。所以如果今生是屬於貧賤的人，應當來思惟：過去生是不是有作種種不布施的因，所以在這種造作底下，沒有辦法來究竟今生富貴的果。

如果我們再看到，許多的演藝人員，他這一生並不一定學佛，他也不一定相信因果，可是遇到他能夠賑災的時候，人家還是樂於捐輸，不管是不是他為了配合他當時的情境，可是他作這樣的布施，賑災來救濟，他將來一定會得到他應有的果，所謂「布施者必獲其福德」，他一定會得到他的果。乃至於說今生慳吝的人，他來生就會得到他的果報，所以我一點都不用替他來擔心。

有一位慳吝的一個長者，他後來投胎作成他家的一隻小狗，被他小孩所豢養。有一次，牠看到 佛陀來，就對著 佛陀一直叫，最後 佛為牠開曉，牠過去生是這一家的這個長者，這隻小狗就不再對 佛來吠叫。這意思告訴我們，慳吝之餘，你應當再去想，自己這樣一直下去，是不是未來生你的福報、福德會減少呢？即使是天人來說好了，天人他們這一生大多數都沒造什麼惡，他們在天上過著很幸福的日子，過著很逍遙自在的日子，他們對於佛法沒有特別親近，但是也沒有特別親近一些邪惘的道理，反正他們只是快樂悠閒地將他天人歲月這樣的光景過去。可是在不造善也不造惡的情況下，你猜他們最後的報處－下一輩子－要到哪裡呢？佛陀開示：「大部分的天人，他們就是墮地獄如箭。」這意思就是說他們很快下輩子就會到地獄去了。那你說：他們又沒有像世間人這樣造五逆十惡，為什麼這樣好好的人，會跑到這樣極端的惡報去受苦呢？這就是因為有過去生的造作的因，造作惡業的因，將來就會到惡道去受苦，所以不是說天人這一生不好。

那同樣以這樣來看，你就會曉得：天人是這樣，我們也是如此啊！即使我們今天造了一點善業，但比起我們過去生的惡業來說，那實在是微不足道。所以應當想：什麼樣是大善的福田？什麼樣是善行的極致？所以應當來想，我們將固有的倫理這種道德－－人倫之道、世間之法去予以遵守，孝順父母、尊敬師長。雖然這道理聽起來很簡單，可是能夠實踐這個道理，就是代表我們對於過去生這種種行來修除，種種的惡行來加以調整，所以這個就是修善法之行，也就是修懺悔之行。因為每一位眾生，過去生必定有過沒有孝順以及沒有尊敬師長的光景，所以孝順父母和尊敬師長這些事情就要靠這一生來好好的做起。

乃至於第二種因緣，就是對於出世間法沒有親近，所以容易墮落在邪知邪見裡面，對世間就是種種顛倒，會以為這世間就是永恆的常，會以為這個意識心就是永遠在，這些都是造成未來世會貧賤，乃至於墮落惡道的因。所以我們學佛，可以避免這些情況，就應該來作種種的修除，要相信三世因果。

因此對於富貴而卻慳吝的眾生，我們在看到的時候，還是要隨順他的因緣，不要在心裡面作種種的介意。因為我們如果說起了種種貪愛他的財富，或是認為這個財富不應該屬於他，種種之心就是以這個法起不平等見，將來我們修學佛道，一定會起很多的障礙。因為你要證得這個無生法忍，必須要能夠心平等，就是對於善法、惡法、他的種種根器的變化，多少要能夠瞭解，不至於說，認為這世間發生這事情，但是卻認為這個不符合因果。要去想，我們對於過去、現在、未來的因果，因緣果報的種種的變現，我們實際上是不了知的，所以要相信彼此之間的如來藏都不會有錯，因為一切的諸法都是如來藏所出生的。真心如來藏能現出萬法，所以他有慳吝的習氣，所以這一生就現出慳吝的種種心性，可是他過去有修過這種富貴的因，就有機會在這一生能夠得到富貴，這兩個並沒有相牴觸，所以我們不應當議論於人。

然而對於富貴來說，卻應當有所注意，我們會對這件事情耿耿於懷，就是因為可能自己內心裡面，對富貴有求不得之苦。但要這樣想一想，就算富貴到手好了，可是接下來，你就會止於那一點點的富貴嗎？就算這富貴是很驚人，比起街坊鄰居，乃至一般人都要來的大富大貴，你會滿足嗎？一般來說富貴會使人在這個五欲的道路上繼續地奔馳，並沒有停下來的一步。不管是現今我們所看到的一些有錢的人，或是一些大企業家，他們對於繼續追求名利，他們興趣並沒有稍減，並沒有因為一種情況下，而使他們停下腳步，所以我們大致上知道，富貴是沒有饜足的。

而且富貴之後，你如何來守護呢？你如何來保有這富貴？你等於要多操更多的心。然而佛法中有說，這個「錢財是五家共有的」。五家共有裡面，除了官府，然後乃至於黑道，乃至於水火盜賊之外，還有一個是出生在家裡的。出生在家裡就是未來的子嗣，或是現在的小孩，他們就可能把這一生你所賺得的這個富貴，把它敗壞光了。所以我們學佛人對種種因緣要能夠透徹，就相信自己在觀行之中，自己真的可以對於富貴和貧賤是無所依靠，無所罣礙，而能夠自己於佛法中能夠自在；雖然這一生可以隨順清貧，可以隨順貧苦，可是來生卻又不同了。許多人可以因為這樣砥礪心志，將來可以生到有佛的世界可以學佛，可以隨著佛法來安住，因此哪裡需要這個娑婆世界的富貴來作種種的裝飾呢？

有一個故事告訴我們，當初廣欽老和尚，他算是一位證悟者－證悟的菩薩。那有人就希望能夠再種福田，請他的父親來布施、來供養法師，可是他的父親，心不甘情不願，好不容易才掏出一點錢。廣欽老和尚心想；他這麼樣沒有辦法樂意，沒有歡喜一點點的這種情懷。意思是說要他不要太勉強啦！就是不用供養沒有關係啦！有那個味道顯示啊！可是雖然是這樣，廣欽老和尚還是很慈悲，接受他的供養。

那你想，供養這樣證悟的人、證悟的菩薩，他將來的果報，當然是不可思議啊！可是雖然是不可思議底下，卻隱藏著他是慳吝的因，因為他在布施的時候，他一點歡喜心都沒有，所以他來生可能很富貴，可是他來生必定慳吝；因為這個慳吝不是一生一世的事情，是他在這個過程中，連布施行的時候，連供養行的時候，都已經顯露出來了。所以這樣的人，沒有辦法認識真正的福田，他對於福田的種種，他並不了然，也不隨喜。所以我們看到這樣情況下，就可以瞭解：你要富貴又能夠布施，這個是很困難的。所以說「富貴布施難」，這是這個世間上所常常可以知道、所常常可以看見的。

此外我們看到有一些畜生，像是狗類，在許許多多的故事裡面，狗非常的忠義，那你想：牠比起世間的一般人，甚至比起許許多多的所謂的修行人還要好，牠的許許多多的有信、有義的這個過程的顯示，超越了一般的人。那如果這樣講，那牠為什麼不馬上轉生為人？或是說牠有這樣信義的這種表現，是不是過去生就應當如此，為什麼這一生來當畜生呢，而非當作是一個人？所以說我們學佛，應當來觀察三世因果，不應當於種種法而產生心中的罣礙，應當親近第一義諦法，而於一切諸法能夠興起平等之見。

我們今天就說到這裡。

阿彌陀佛！

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正覺教團法界弘法




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「菩提妙果不難成，真善知識實難遇。」 　

修學佛法第一要件：親近善知識 　

《華嚴經》卷四十六云：善知識者，出興世難，至其所難，得值遇難，得見知難，得親近難，得共住難，得其意難、得隨順難，故須虔恭合掌一心求。 　


應一心恭敬求正法　


《佛藏經》 　

全省每週二晚上講經時間──目前大菩薩 平實導師開始講授《佛藏經》：時間是18:50～20:50；歡迎已發成佛大願的菩薩種性學人，攜眷共同參與此殊勝法會聽講。 　


正覺教團－正覺各地講堂 　

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【【【　正覺同修會開課公告 　】】】

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*開課後三個月內，都歡迎報名聽課*

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一個人如果心裡的想法較負面 , 或是心智狀態不善良 , 可是有盡應盡的孝道 , 在行為上是個孝順的小孩 , 在外又熱心助人 , 時常施捨和布施 , 處處行善 , 行為上是個十足的大善人 , 是否不下地獄? (甚至上天堂)

那如果我有一天這樣回答你 這樣的人會分布在各個職位階層 有做官的 有法官 有講師 有科學家 有老闆 甚至有的是你的同學

你如果碰到了 你會怎麻辦呢

其實並沒有這樣的問法 因為 一個人如果心裡的想法較負面 , 或是心智狀態不善良 這是自己的心理狀態 當你把它視為一個固定的情況來說 它會產生兩種作用 就是讓你自己去抉擇 一個往好的地方走 一個往壞的地方走 或者你也可以很理智的 觀察自己的心態 直接了解它 就這樣

很多人在作為選擇的時候 總是喜歡 愈一個心態去衡量並且定位一個人 卻忘了 這個心態上的作用 其實就是這樣 選擇和主導權 仍然是在自己身上的

題主您好

行為絕大部分的時間都是跟著思想走

會有不相同的方向時，大多是法律道德規範的束縛

讓自己停下來想一想，評衡一下利益再做決定

但畢竟是少數時間，從社會上實際觀察是如此

而會不會下地獄，那又是另一件事

在佛教，最後的一念便會決定您要到那裏去

那叫做結生識

所以人最好是要一直保持善念，以確保最後一念也是善念

所以說，放下屠刀，立地成佛，最後一念是善

為善一輩子卻慘遭橫死，最後一念是驚怖

所以，去的地方不同

不過總結來說，這些也來自我們造業因果報

屠夫親近了善知識，生了智慧，所以放下屠刀

善人慘遭橫死，也許是前世為屠夫的業報

總之，當下不造惡業，未來惡報少，解脫的機會就大

另外再提一下

就佛教而言，我們心工作的處所叫業處

心如果整天都在邪惡的環境工作

那就像在地獄一般，未來到地獄的機會便會很大

心，比行為更為重要，因為，心就是我...

您心裹想做什麼樣的人，便會成為什麼樣的人，不是嗎？

律法只叫人知罪，不能教你學義，而「口裡說愛神，心裡卻遠離神的」這是神所憎惡的，我們應該作心口一致的基督徒。


結 33:10 「人子啊，你要對以色列家說：『你們常說：我們的過犯罪惡在我們身上，我們必因此消滅，怎能存活呢？』
結 33:11 你對他們說，主耶和華說：我指著我的永生起誓，我斷不喜悅惡人死亡，惟喜悅惡人轉離所行的道而活。以色列家啊，你們轉回，轉回吧！離開惡道，何必死亡呢？
結 33:12 人子啊，你要對本國的人民說：義人的義，在犯罪之日不能救他；至於惡人的惡，在他轉離惡行之日也不能使他傾倒；義人在犯罪之日也不能因他的義存活。
結 33:13 我對義人說：『你必定存活！』他若倚靠他的義而作罪孽，他所行的義都不被記念。他必因所作的罪孽死亡。
結 33:14 再者，我對惡人說：『你必定死亡！』他若轉離他的罪，行正直與合理的事：
結 33:15 還人的當頭和所搶奪的，遵行生命的律例，不作罪孽，他必定存活，不致死亡。
結 33:16 他所犯的一切罪必不被記念。他行了正直與合理的事，必定存活。
結 33:17 「你本國的子民還說：『主的道不公平。』其實他們的道不公平。
結 33:18 義人轉離他的義而作罪孽，就必因此死亡。
結 33:19 惡人轉離他的惡，行正直與合理的事，就必因此存活。
結 33:20 你們還說：『主的道不公平。』以色列家啊，我必按你們各人所行的審判你們。」


羅 3:19 我們曉得律法上的話都是對律法以下之人說的，好塞住各人的口，叫普世的人都伏在神審判之下。
羅 3:20 所以凡有血氣的，沒有一個因行律法能在神面前稱義，因為律法本是叫人知罪。
羅 3:21 但如今，神的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為證：
羅 3:22 就是神的義，因信耶穌基督加給一切相信的人，並沒有分別。
羅 3:23 因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀；
羅 3:24 如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白的稱義。
羅 3:25 神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明神的義；因為他用忍耐的心寬容人先時所犯的罪，
羅 3:26 好在今時顯明他的義，使人知道他自己為義，也稱信耶穌的人為義。

以賽亞書29:13-16
13 主說：「因為這百姓親近我，用嘴唇尊敬我，心卻遠離我。他們敬畏我，不過是領受人的吩咐。
14 所以，我在這百姓中要行奇妙的事，就是奇妙又奇妙的事。他們智慧人的智慧必然消滅，聰明人的聰明必然隱藏。」
15 禍哉！那些向耶和華深藏謀略的，又在暗中行事，說：「誰看見我們呢？誰知道我們呢？」
16 你們把事顛倒了！豈可看窯匠如泥嗎？被製作的物豈可論製作物的說「他沒有製作我」？或是被創造的物論造物的說「他沒有聰明」？

那是沒有三皈五戒~等你受了三皈五戒長期受持自然意念清淨不會有惡念連淫念都停止~一般人要受三到五次三皈五戒儀式~一直皈依受戒持戒清淨念佛~就會萬緣放下停止惡念~再來就是鬼在影響你~鬼要超渡你就放唸佛機超渡他吧~