正向心理學是指什麼?

正向心理學是心理學的一個最新分支，「研究能使個人和社區繁盛的力量和美德」。[1]正向心理學家希冀「發現和培養天才和能力」，並「使正常的生活更充實」，[1]而不僅僅是治療精神病。[1]
一些人本主義心理學家，如亞伯拉罕•馬斯洛，卡爾•羅哲斯，和埃里希•弗洛姆倡導過與人類幸福有關的理論和實踐。最近，這些人本主義心理學家關於人類繁盛的理論從正向心理學家的研究那裡找到了實驗支持。正向心理學也向一些新的方向邁進了。
現在，正向心理學研究者包括馬丁•賽里格曼，[1] 埃德•迪納,[1] 米哈里•奇克森特米哈伊,[1], C. R.斯奈德,[1] 克里斯•彼得森,[1],芭芭拉•弗雷德里克松,[1] Donald Clifton, Albert Bandura, Shelley Taylor, Charles S. Carver, Michael F. Scheier, and Jonathan Haidt.[2]
正向心理學從20世紀裡重點關注快樂和滿足的人本主義心理學那裡找到根源。對正向心理學的更早影響主要來自於哲學和宗教，因為直到19世紀後期，心理學才形成現代的科學形式。（見心理學歷史）
猶太教對幸福的看法是一種神命論：幸福和獎勵來自於順從神命。[1]
古希臘人對此眾說紛紜。蘇格拉底認為，自我認知是通往幸福的道路。柏拉圖的「洞穴比喻」影響了很多西方思想家，他們認為幸福就是尋找更深刻的意義。亞里士多德認為，幸福是在一生中按照美德理性生活。享樂主義相信要在簡單的享受中實現幸福。斯多亞學派則認為，他們可以通過客觀和理性達到幸福。[1]
基督教發揚了幸福的神命論。中世紀基督教會教導說，真正的幸福只有在天國才有。七宗罪也都是關於俗世的自我放縱和自戀。在另一方面，「四樞德（Four Cardinal Virtues）」和「三超德（Three Theological Virtues）」被認為可以防止罪惡。[1]
在文藝復興和啟蒙時代，個人主義逐漸被重視。同時，有創造力的個人被認為是藝術家，而不僅僅是工匠，因此獲得尊重。功利主義哲學家，比如約翰•斯圖爾特•密爾認為，道德行為是指最大化最多數人的幸福的行為。因此，應該用一門關於幸福的經驗主義科學來確定哪些行為是道德的。傑斐遜和其他民主支持者認為，「生命，自由和對幸福的追求」是不可剝奪的權利，而且可以作為正義的理由去推翻政府。[1]
浪漫主義者重視個人情感的表達，並追求情感上不受社會規範阻礙的「真我」。同時，愛和親密關係成為人們結婚的主要動機。[1]

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