基督教為什麼有這麼多派別？
回答 (1)
2017-08-03 11:14 pm
一、基督教派別眾多源自十六至十七世紀的宗教改革，之所以發生有很多錯縱複雜的原因，其中包括：
1.教會的腐敗
其一是買賣聖職(simony)，1500年教宗亞歷山大六世一次受款冊封了十二個樞機主教，其私生子鮑吉亞從中得到巨款。教宗李奧十世(Leo X, 在位時期1513-1521)每年出售二千個聖職。此外還破齋戒，吃魚吃肉，一切隨意。教會另一不當財源為出售贖罪券(Indulgences)，此為「功德寶庫」(Treasury of Merit)，原先是指作多少次彌撤或禱頌多少次經文，或為教會與異教徒作戰陣亡等用。此後贖罪券的頒予漸漸變質，成為出錢做某些聖事的人的酬謝。教宗朱理二世(Julius II, 在位時期1503-1513)為興建聖彼得大教堂而發行贖罪券，謂購買者可以得到等同羅馬朝聖的功德。教宗李奧十世在1517年發行，並委託富格銀行家族(the Fuggers)經辦，予以三分之一的利潤。這種作法，自然引起爭議。
2.政治方面的原因
中世紀後期民族王國漸漸興起，於是隨著民族情緒和民族意識的奔騰澎湃，乃有了國權完整的要求。羅馬教會可以向信眾(也是國家的公民)徵稅，它的法庭管轄教士和一切與信仰及道德有關的案件，乃至婚姻和遺囑在內。這是各國的政府和人民所不能永遠接受和繼續的。
3.文化方面的原因
文藝復興時代基督教人文主義的興起，學者們研究希臘文和希伯來文，分析考證早期的《聖經》和典籍，他們直指本源，糾正錯誤，也譴責教會的腐敗。
4.經濟方面的原因
羅馬教會擁有廣大的土地和財富，不僅不納稅，每年還要向各國各地人民徵收彼得捐和什一稅。為牟利而經營是不道德的，放款生息是犯重利盤剝罪(usury)等，與日益茁壯的資本主義精神不能相容。
二、 宗教改革運動的開展
(一)新教的改革運動
1.路德教派
日耳曼人馬丁‧路德(Martin Luther, 1483-1546)是宗教改革的首倡者，開啟了個人主義的先河。他大加發揮《羅馬書》一章十七節「義人因信而生」(The just shall be justified by faith)的說法，而發展出「信心得救說」(Justification or Salvation by Faith Alone)，用以反對當時教會所主張的「聖禮及事功得救說」(Justification by Sacraments and Good Works)。1517年10月31日，他把他所撰寫的九十五條論點張貼在威登堡教堂門前。他首先攻擊羅馬教廷不可搜括日耳曼人民的錢財來興建他們並不需要的聖彼得大教堂；接著指出並無功德寶庫的存在和教會對煉獄並無管轄權。他論點最激烈之處，在於直接攻擊當時羅馬教會教義的核心部分，也就是聖禮和事功。他指出，在懺悔(告解)禮中，告解者之所以能解除心理上的負擔乃是因為信仰和內心中的神恩，而非由於教士的赦免，教士在人與上帝的關係中並無必需的功能，而「每個人都是他自己的教士」。這九十五條後經印刷傳至各地，並由拉丁文譯成德文。1521年神聖羅馬帝國皇帝查理五世，頒安全狀給路德，此後路德在薩克森尼選侯腓特烈三世的保護下，在瓦特堡(Wartburg)發展教義和翻譯《聖經》。此後日耳曼北部大體上是路德教派的地盤，路德教派強調信心得救，遵行洗禮和聖餐禮，以方言為禮拜用語，以及教士可以結婚。
2.喀爾文教派
喀爾文教派(the Calvinists)興起於瑞士日內瓦。首倡宗教改革的茲文里(Huldreich or Ulrich Zwingli, 1484-1531)，受過嚴格的人文主義學術訓練。他像路德一樣，不承認教士握有信眾所沒有的神跡力量，他比較服膺聖奧古斯汀的預定得救說，即得救或沉淪已經上帝預定。在聖餐禮的解釋方面，他認為酒和餅是耶穌的血與肉的象徵，這種解釋後來為大多數的新教所接受。
新教改革到喀爾文(John Calvin, 1509-1564)出現後又起，1533年因「頓悟」(sudden conversion)而放棄羅馬教會信仰，且流亡國外。他的宗教事業，在1536年抵達日內瓦後展開。以首牧(chief pastor)的身分控制了日內瓦的宗教、政治和社會，一直到1564年死去為止。喀爾文認為人生的目的在榮耀上帝，他強調預定說，認為只有上帝所選定的少數人(elect)始能得救。人沒有辦法靠自己的努力得救。因此，相信得救預定論，上帝全能，以及自己有為主作戰的使命，為喀爾文教派的特色。
喀爾文教派不認為教會應服從政府或政府有為教會立法的權力。喀爾文教派也拒絕接受主教制度，主張教會應該自治。喀爾文在日內瓦實行神權統治，主張唯一神論(Unitarianism)，認為上帝是單一的，因而否認三位一體說。
喀爾文教派發展甚速，各國改革派至日內瓦學習。傳入荷蘭者後來與抵抗西班牙統治的民族主義力量相結合。傳入法國者被稱為休京拉斯派(Huguenots)、傳入英格蘭者被稱為清教徒(Puritans)。
3.英國國教派
英國國教派或英國國教教會(the Anglicans, or the Anglican Church)是英國宗教改革的型態。是由君主(國家領導人)肇始的。英國國王亨利八世原是支持羅馬教會，但因沒有男嗣，想結束與王后西班牙公主凱薩琳的婚姻。但教宗初於政治性的考量，殊覺左右為難，於是自1531年起亨利開始杯葛教廷，翌年命國會通過禁止教士向羅馬繳納首年俸和英國法院判決之案件不再上訴羅馬。教宗乃開除亨利教籍。1534年，亨利使英國國會通過「最高統領法」(Act of Supremacy)，宣布亨利為「英國教會與教士的保護者及最高統領」(Protector and only Supreme Head of the Church and Clergy of England)。亨利八世於1547年死去，所生年僅十歲兒子愛德華繼位，是為愛德華六世。1553年愛德華六世死，王位由同父異母的姊姊瑪琍繼承。她是凱薩琳的女兒，繼位後為瑪琍一世，她決心使英國再回到羅馬教會陣營，她以異端罪名處死了近三百人，其中包括克蘭穆大主教，因而有「血腥的瑪琍」的稱號。1558年瑪琍一世死去，同父異母的妹妹伊莉莎白繼位，她便是伊莉莎白一世，在她的時期，英國逐漸地變成獨樹一格的另類新教國家，英國教會始告定型。
1563年國會通過「三十九條款」，其主要內容為廢除教士獨身、秘密告解、教廷至尊和使用拉丁文。因此，英國國教成為以英語代替拉丁文，教士可以結婚和不再崇拜聖徒的新教。
同樣的宗教政策推行到愛爾蘭，建立了愛爾蘭教會。英國國教派傳到美國，稱新教監督教會(Protestant Episcopal Church)，傳到加拿大稱聖公會(Anglican Church of Canada)。
(二)羅馬公教會的改革運動
在十六世紀，羅馬教會或羅馬公教也有改革的運動。這個改革或稱公教改革(Catholic Reformation)。保祿三世在1545年於特倫特(Trent)集會，歷經至1563年，間歇分三個會期召開。這個大會有雙重使命，即重訂教義和改革教會。最重要的是有關得救的議題，此為路德提出來的挑戰並造成教會分裂的大問題，最後乃決發一切大會的行動應經教廷的同意。這也許有助於維持天主教的統一。
教義方面：宣布得救須賴事功和信心，重新列舉及界定七聖禮，並視之為蒙受神的恩典的途徑，重申聖餐禮的化體論之正確性；信仰的依據，是《聖經》與傳統並重。修道院制度繼續存在。
教會改革方面：大會決議嚴禁買賣聖職；主教應經常駐守教區並擴大其職權及於修會及托缽僧等；不准濫發贖罪券但仍承認其理論與原則。大會亦編訂頒發禁書目錄。整個大會的決議，在1564年由教宗庇護四世頒布諭令予以肯定。
公教改革運動的一大助力是新修會的成立，最著者是西班牙人羅耀拉(Ignatius Loyola, 1491-1556)所建立的耶穌會(S J., or Societas Jesu)。他們決定致力三事：異域傳教(foreign missions)、教育(schools)和研究科學及人文(studies in the sciences and humanities)。耶穌會士經過很嚴格的養成教育，他們構成了一股強有力的國際傳教組織。沙勿略(Saint Francis Xavier, 1506-1552)就到東印度群島、麻六甲、錫蘭、印度傳教，頗有成就。他以後的利瑪竇(Matteo Ricci, 1552-1610)終將天主教傳入中國。湯若望於明代來到中國。清初有南懷仁等。
羅馬教會保全了義大利、西班牙、葡萄牙、法國、尼德蘭南部(比利時)、日耳曼南部、奧地利、瑞士一部分、愛爾蘭、波蘭、立陶宛、波希米亞和匈牙利大部分的信仰。
1.教會的腐敗
其一是買賣聖職(simony)，1500年教宗亞歷山大六世一次受款冊封了十二個樞機主教，其私生子鮑吉亞從中得到巨款。教宗李奧十世(Leo X, 在位時期1513-1521)每年出售二千個聖職。此外還破齋戒，吃魚吃肉，一切隨意。教會另一不當財源為出售贖罪券(Indulgences)，此為「功德寶庫」(Treasury of Merit)，原先是指作多少次彌撤或禱頌多少次經文，或為教會與異教徒作戰陣亡等用。此後贖罪券的頒予漸漸變質，成為出錢做某些聖事的人的酬謝。教宗朱理二世(Julius II, 在位時期1503-1513)為興建聖彼得大教堂而發行贖罪券，謂購買者可以得到等同羅馬朝聖的功德。教宗李奧十世在1517年發行，並委託富格銀行家族(the Fuggers)經辦，予以三分之一的利潤。這種作法，自然引起爭議。
2.政治方面的原因
中世紀後期民族王國漸漸興起，於是隨著民族情緒和民族意識的奔騰澎湃，乃有了國權完整的要求。羅馬教會可以向信眾(也是國家的公民)徵稅，它的法庭管轄教士和一切與信仰及道德有關的案件，乃至婚姻和遺囑在內。這是各國的政府和人民所不能永遠接受和繼續的。
3.文化方面的原因
文藝復興時代基督教人文主義的興起，學者們研究希臘文和希伯來文，分析考證早期的《聖經》和典籍，他們直指本源，糾正錯誤，也譴責教會的腐敗。
4.經濟方面的原因
羅馬教會擁有廣大的土地和財富，不僅不納稅，每年還要向各國各地人民徵收彼得捐和什一稅。為牟利而經營是不道德的，放款生息是犯重利盤剝罪(usury)等，與日益茁壯的資本主義精神不能相容。
二、 宗教改革運動的開展
(一)新教的改革運動
1.路德教派
日耳曼人馬丁‧路德(Martin Luther, 1483-1546)是宗教改革的首倡者，開啟了個人主義的先河。他大加發揮《羅馬書》一章十七節「義人因信而生」(The just shall be justified by faith)的說法，而發展出「信心得救說」(Justification or Salvation by Faith Alone)，用以反對當時教會所主張的「聖禮及事功得救說」(Justification by Sacraments and Good Works)。1517年10月31日，他把他所撰寫的九十五條論點張貼在威登堡教堂門前。他首先攻擊羅馬教廷不可搜括日耳曼人民的錢財來興建他們並不需要的聖彼得大教堂；接著指出並無功德寶庫的存在和教會對煉獄並無管轄權。他論點最激烈之處，在於直接攻擊當時羅馬教會教義的核心部分，也就是聖禮和事功。他指出，在懺悔(告解)禮中，告解者之所以能解除心理上的負擔乃是因為信仰和內心中的神恩，而非由於教士的赦免，教士在人與上帝的關係中並無必需的功能，而「每個人都是他自己的教士」。這九十五條後經印刷傳至各地，並由拉丁文譯成德文。1521年神聖羅馬帝國皇帝查理五世，頒安全狀給路德，此後路德在薩克森尼選侯腓特烈三世的保護下，在瓦特堡(Wartburg)發展教義和翻譯《聖經》。此後日耳曼北部大體上是路德教派的地盤，路德教派強調信心得救，遵行洗禮和聖餐禮，以方言為禮拜用語，以及教士可以結婚。
2.喀爾文教派
喀爾文教派(the Calvinists)興起於瑞士日內瓦。首倡宗教改革的茲文里(Huldreich or Ulrich Zwingli, 1484-1531)，受過嚴格的人文主義學術訓練。他像路德一樣，不承認教士握有信眾所沒有的神跡力量，他比較服膺聖奧古斯汀的預定得救說，即得救或沉淪已經上帝預定。在聖餐禮的解釋方面，他認為酒和餅是耶穌的血與肉的象徵，這種解釋後來為大多數的新教所接受。
新教改革到喀爾文(John Calvin, 1509-1564)出現後又起，1533年因「頓悟」(sudden conversion)而放棄羅馬教會信仰，且流亡國外。他的宗教事業，在1536年抵達日內瓦後展開。以首牧(chief pastor)的身分控制了日內瓦的宗教、政治和社會，一直到1564年死去為止。喀爾文認為人生的目的在榮耀上帝，他強調預定說，認為只有上帝所選定的少數人(elect)始能得救。人沒有辦法靠自己的努力得救。因此，相信得救預定論，上帝全能，以及自己有為主作戰的使命，為喀爾文教派的特色。
喀爾文教派不認為教會應服從政府或政府有為教會立法的權力。喀爾文教派也拒絕接受主教制度，主張教會應該自治。喀爾文在日內瓦實行神權統治，主張唯一神論(Unitarianism)，認為上帝是單一的，因而否認三位一體說。
喀爾文教派發展甚速，各國改革派至日內瓦學習。傳入荷蘭者後來與抵抗西班牙統治的民族主義力量相結合。傳入法國者被稱為休京拉斯派(Huguenots)、傳入英格蘭者被稱為清教徒(Puritans)。
3.英國國教派
英國國教派或英國國教教會(the Anglicans, or the Anglican Church)是英國宗教改革的型態。是由君主(國家領導人)肇始的。英國國王亨利八世原是支持羅馬教會，但因沒有男嗣，想結束與王后西班牙公主凱薩琳的婚姻。但教宗初於政治性的考量，殊覺左右為難，於是自1531年起亨利開始杯葛教廷，翌年命國會通過禁止教士向羅馬繳納首年俸和英國法院判決之案件不再上訴羅馬。教宗乃開除亨利教籍。1534年，亨利使英國國會通過「最高統領法」(Act of Supremacy)，宣布亨利為「英國教會與教士的保護者及最高統領」(Protector and only Supreme Head of the Church and Clergy of England)。亨利八世於1547年死去，所生年僅十歲兒子愛德華繼位，是為愛德華六世。1553年愛德華六世死，王位由同父異母的姊姊瑪琍繼承。她是凱薩琳的女兒，繼位後為瑪琍一世，她決心使英國再回到羅馬教會陣營，她以異端罪名處死了近三百人，其中包括克蘭穆大主教，因而有「血腥的瑪琍」的稱號。1558年瑪琍一世死去，同父異母的妹妹伊莉莎白繼位，她便是伊莉莎白一世，在她的時期，英國逐漸地變成獨樹一格的另類新教國家，英國教會始告定型。
1563年國會通過「三十九條款」，其主要內容為廢除教士獨身、秘密告解、教廷至尊和使用拉丁文。因此，英國國教成為以英語代替拉丁文，教士可以結婚和不再崇拜聖徒的新教。
同樣的宗教政策推行到愛爾蘭，建立了愛爾蘭教會。英國國教派傳到美國，稱新教監督教會(Protestant Episcopal Church)，傳到加拿大稱聖公會(Anglican Church of Canada)。
(二)羅馬公教會的改革運動
在十六世紀，羅馬教會或羅馬公教也有改革的運動。這個改革或稱公教改革(Catholic Reformation)。保祿三世在1545年於特倫特(Trent)集會，歷經至1563年，間歇分三個會期召開。這個大會有雙重使命，即重訂教義和改革教會。最重要的是有關得救的議題，此為路德提出來的挑戰並造成教會分裂的大問題，最後乃決發一切大會的行動應經教廷的同意。這也許有助於維持天主教的統一。
教義方面：宣布得救須賴事功和信心，重新列舉及界定七聖禮，並視之為蒙受神的恩典的途徑，重申聖餐禮的化體論之正確性；信仰的依據，是《聖經》與傳統並重。修道院制度繼續存在。
教會改革方面：大會決議嚴禁買賣聖職；主教應經常駐守教區並擴大其職權及於修會及托缽僧等；不准濫發贖罪券但仍承認其理論與原則。大會亦編訂頒發禁書目錄。整個大會的決議，在1564年由教宗庇護四世頒布諭令予以肯定。
公教改革運動的一大助力是新修會的成立，最著者是西班牙人羅耀拉(Ignatius Loyola, 1491-1556)所建立的耶穌會(S J., or Societas Jesu)。他們決定致力三事：異域傳教(foreign missions)、教育(schools)和研究科學及人文(studies in the sciences and humanities)。耶穌會士經過很嚴格的養成教育，他們構成了一股強有力的國際傳教組織。沙勿略(Saint Francis Xavier, 1506-1552)就到東印度群島、麻六甲、錫蘭、印度傳教，頗有成就。他以後的利瑪竇(Matteo Ricci, 1552-1610)終將天主教傳入中國。湯若望於明代來到中國。清初有南懷仁等。
羅馬教會保全了義大利、西班牙、葡萄牙、法國、尼德蘭南部(比利時)、日耳曼南部、奧地利、瑞士一部分、愛爾蘭、波蘭、立陶宛、波希米亞和匈牙利大部分的信仰。
參考: 王曾才，〈第五章、西方世界的轉型〉，《世界通史》，(台北：三民，2007)，頁362-378。
2017-08-04 10:24 am
各自為政之枝枝節節不提，
／
直指核心.....
當心吶～～！
看乎清楚，認乎分明，
一神教外道上帝可是鬼神道上蒂吶， 一神教外道的＂聖經＂胡言亂語可多著呢。一神教外道鬼神道上蒂還是好食血肉之羅剎鬼惹。 傻傻地羔羊們當心吶！
／
唉！如是億萬人口渾渾噩噩過活，完全無知。
真相是：
上帝萬能神話的幻滅
詳細，請恭閱正覺同修會正犀菩薩的慈悲開示
請恭閱：
十方論壇
上帝萬能神話的幻滅
── 評電影《王牌天神》( 第38期目次-4)
無始時來界 ，一切法等依；
由此有諸趣 ，及涅槃證得。
── 《大乘阿毘達摩契經》
一神教主張有一個萬能的神「上帝」，祂創造了萬物，世間的一切法都是祂的旨意。佛教則說：每個眾生都各有一個東西 （第八識）是無始以來的存在，世間萬法都是同等的依止於祂，由於有祂的緣故，才能有世間法的六道眾生，和出世間涅槃法之證得。
這二種說法有許多相似處：一、有無始以來存在的東西。二、祂創造了世間萬物。三、祂能夠了知眾生的心行而決定眾生受報的結果。
二者之間，也有絕不相同之處：一、上帝能了知六塵（色、聲、香、味、觸、法）相，也能了知自己的存在；第八識既不能了知六塵相，亦不能了知自身的存在。二、上帝依其意志而創造世間物、改變世間物，乃至消滅世間物；第八識無意志，純依業力而酬償因果，世間萬物因而有生、住、異、滅等現象 。三、上帝是獨一無二的，是最高的，與其所創造的人類，是不平等而且是永遠的主僕關係；第八識卻是眾生各自而有，眾生之第八識，其性與諸佛平等，對自身而言，永遠都是最尊貴的。四、上帝經由六塵相而知眾生心行；第八識不經由六塵相而了知眾生心行。五、上帝是自然律的創造者；第八識則未創造自然律，自然律只是第八識法爾如是的體性所展現。
電影《王牌天神》 ”Bruce Almighty”，是2003年上演的一部喜劇片。DVD的簡介如此說：
喜劇天王金凱瑞這回要挑戰的角色是萬能無敵的上帝。在本片中他所飾演的布魯斯是一位諸事不順的電視台記者，一心想登上主播台的他，卻老是事與願違，最後還遭到公司開除，和女友（珍妮佛安妮斯頓飾）的關係也越來越糟糕，於是他將所有發生在自己身上的衰事都怪罪到上帝（摩根費里曼飾）的頭上，認為上帝對他十分不公平。當上帝聽到他不滿的聲音後，決定賦予他一個禮拜神奇的力量，好讓他知道當上帝也不是這麼容易的事。只是突然一手掌握大權的冒牌天神布魯斯，卻開始濫用他的超能力，搞得全世界雞飛狗跳，一連串翻天覆地的笑料就此展開…。
這部電影雖然是搞笑的喜劇，所探討的卻是極為嚴肅的話題：「上帝是否存在？」以及「上帝的權限是否有限制？」本文便藉這部電影，探討一神教所謂的上帝，是否可能存在？
布魯斯 ── 水牛城的實習上帝 ── 必須聽取子民的禱告，並做適當的處理。若同時有千千萬萬人在祈禱，他要怎麼分別和處理呢？剛開始的時候，他聽到許多人的聲音，這些聲音交雜在一起，很難分辨，上帝教他要認真聽，才聽得清楚。這似乎是為難他了，一個人要怎麼同時聽取千千萬萬人的禱告呢？後來，他用檔案櫃、用便利貼，乃至使用電腦管理這些禱告。可是，禱告的人實在太多了，他剛處理時，有一百五十萬則禱告，他用超能力，手指在鍵盤上飛快的運行，處理禱告，幾個小時之後，發現未處理的禱告居然激增到三百萬則 ── 原來，大家都太習慣禱告了，上帝要裁奪天下國家大事，還要兼任每一個人的管家婆，為我們處理芝麻綠豆、雞毛蒜皮的瑣事。
布魯斯發現自己根本處理不完，便運用批次處理，將所有的禱告，不加揀擇的，全部予以應許。這下子有趣了，有人股票漲三倍，有人一夜之間長高、胸部變大… … 等等不一而足，乃至竟有四十萬人，同時中樂透彩 。「這樣子，總該皆大歡喜了吧？」不！「怎麼會呢？」當然不滿足 了，好不容易中個頭彩，卻只得個十七塊美金的獎額，怎麼讓人受得了？
布魯斯的胡亂許諾，無法滿足他貪得無厭的「子民」，整個水牛城陷入瘋狂失序的暴動。不錯，他可以實現一些無厘頭的慾望，卻得承擔不愉快的後果。而且，全能的他，竟沒有辦法讓女友回到自己的身邊。這讓他體會到，「上帝」並沒有他想像的那麼好當，這時候他才心甘情願的捨棄自己怨天尤人的習性，臣服於上帝，做祂忠實的子民。
所以說，這部電影顯然是從基督徒的觀點出發，企圖修補一神教的理論缺憾，答覆大眾對一神教信仰的質疑。很可惜的是，這個企圖並不是很成功。
上帝授與布魯斯權力時，曾經吩咐他：一、不能跟別人透露自己所擁有的超能力。二、不能變更自由意志。第一點顯然只是對布魯斯的限制。但是第二點，卻是上帝本身的限制。怎麼說呢？要是上帝可以變更人類的自由意志，世界上不應該有人不信上帝，也不應該有惡人。在電影中，布魯斯問上帝：「要怎麼讓一個人自動的愛你？」上帝答：「問得好！要是哪天你知道了，趕快來告訴我。」換句話說，上帝也無能轉變人的自由意志。
事實上，上帝的能力還有更多的限制。比方說，若有人要去搶銀行，或者要去賭博，他也跟上帝祈禱，上帝可以滿他的願嗎？以布魯斯來說，他還不知道祈禱的內容，就一概應許了，三百萬的祈禱當中，總有些惡願吧？如果上帝會實現惡人的惡願，破壞「善有善報，惡有惡報」的因果法則，那麼上帝就不是正義的化身。若上帝有能力這麼做，而基於道德的理由，不這麼做，實際上祂還是在遵循一種法則，這仍然是上帝權力的限制。
再比方說，若多數人祈求同一個願望，而這個願望是有排他性的，上帝是怎麼處理的？以電影的情節來說，要是三百萬的祈禱當中，有好幾個人希望當選下一任的美國總統，而布魯斯全部加以應許，會發生什麼事情呢？是否美國要拆成好幾個小國，大家一起來分治呢？若不同的球隊都希望得到冠軍，上帝也答應了，會發生什麼事情呢？所以說，不能違反邏輯，也是上帝必須服從的另一個法則。
再來，就是處理能力的問題，這在電影中已提示了，也證明一個凡夫沒有能力負擔上帝的職權。但是，上帝本身呢？祂是怎麼處理人間的大小瑣事，使之沒有分毫的差池呢？事實上，大家可以看到，處理布魯斯的問題，上帝就得付出不少心力──跟他講上幾回話，變現一些奇蹟讓他信服，陪他在喜馬拉雅山上賞雪……等等。上帝的子民那麼多，他是怎麼分配他的時間，處理這些大小事務呢？若是他沒有注意去處理，人間會發生什麼事呢？
電影中，布魯斯說：「你是上帝，不可以渡假。」上帝說：「為什麼不行？所以人間才會有所謂的『黑暗時代』啊！」電影工作者可能是以為，上帝只有管人間的善惡，才會編出這樣的對白來。他們顯然忘了，上帝是萬能的，人間大大小小的事務都是「上帝的旨意」，要是上帝真的渡假去了，世間應該沒有人會誕生，因為每一個人都是上帝創造的。應該也不會有人死亡，因為死亡也是上帝的旨意。人間的大小事務，應該統統都會停頓，因為沒有上帝，一切的一切，都不應該會發生。
上帝的存在，就像日、月、星辰的運行，又像腦波與心跳，只要中斷一剎那，便是大禍臨頭。所以上帝渡假，是無法想像的。這樣的上帝，永遠都有幹不完的活，如果有意識、又能夠作主，叫祂不喊累，還真難呢！
愛因斯坦就不相信上帝是這個樣子。他說：「我無法想像一個會對自己的創造物加以賞罰的上帝，也無法想像它會有像在我們自己身上所體驗到的那樣一種意志。」（參見《紀念愛因斯坦文集》第一卷47頁，新竹市，凡異出版社，1991年12月版。）如果上帝是有意志的，這個世界不會那麼有秩序，那些自然律應該會經常發生例外（例如，月球突然靠近地球、屁眼中出生一隻猴子、口中飛出成群的蜜蜂、忽然長出多餘的二根指頭、一夜之間長高二十公分……等電影的情節）才對，因為上帝隨時可以用祂的意志改變一切。這當然不是我們經常觀察到的事實，所以理性發達的人，不會相信上帝是有意志的。
如果上帝要同時管那麼多事，祂一定得仰賴某些自動機制（布魯斯全面應許大眾的祈禱，也是一種自動機制），也就是說，某些事情就算祂不知道，也沒有去裁奪，這些事仍會按照某一種法則而發展、進行。例如，如果祂沒有特別指示的話，地球就得沿著黃道繼續公轉，並且以地軸為中心，每天由西向東的自轉。又例如，如果有人懷孕了，胎兒仍然會持續的成長，一直到誕生為止。
如果不是這樣的話，大家可以想像一下，上帝忙煩的程度。每當有人懷孕時，祂就得做一個裁奪：這個胎兒，應該長什麼樣子？出生時的身高、體重、五官、性別、健康狀況，以及種種的生理條件。還有他的性格，愛不愛哭、怕不怕濕……等等。這樣子整個思維過一遍，假設只花了千分之一秒，每天如果只有一千個人出生，祂就得花上一秒鐘。這還只是人類，還有很多的物種，包括蒼蠅、蚊子、跳蚤，如果都是上帝創造的，祂也得考慮一下，牠們該是什麼樣子。六十種物種，花掉上帝一分鐘的時間。三千六百種物種，花掉上帝一個鐘頭的時間。每天如果有八萬六千四百種物種，分別孕育了一千個新生命，就花掉上帝一整天的時間，這樣子祂已經沒有多餘的時間幹別的活兒了。
當然，我建立這樣的模型，是把問題簡化了。該不會有人跟我爭執：「上帝處理一件事，應該可以更快，不用花到千分之一秒」吧？事實上，不管上帝的速度有多快，一定要有處理的時間，因為這是有為法的共同法則，覺知、判斷、作為，不管多麼快，總要有個時間。以電腦來說，雖然電腦不斷的推陳出新，速度也越來越快，但是絕對沒有一個科學家敢說：「總有一天會出現一種電腦，不需要處理時程，就可以產生結果」，因為這根本違背事實及科學的原理。所以，只要上帝處理事情，需要時間，祂就無可避免的，會被無量無邊的瑣事所纏，終至完全癱瘓為止──就像電腦因為處理的工作程序過多而當機一樣。
以上討論的處理能力，偏向於總量的，這是假設那些事務可以延遲處理。另有一個處理能力，也是上帝所必須具備的，就是同時處理許多事務的能力，這是同時發生、都必須立即處理的多數事務。比方說，布魯斯擔任新聞主播時，水牛城發生暴動，照理說，他應該可以不必離開主播台，就把暴動搞定的。因為，同時處理許多事務，應該是上帝的基本能力才對的啊！可是，布魯斯顯然沒這本事。電影也沒有交待真正的上帝到底要如何同時處理大量的事務。
我們可以想像，上帝像是一部速度極快的超級電腦，可以同時處理多種工作。但是，熟悉電腦的人都知道，電腦其實每一個瞬間所能處理的，仍然只有一件事，當許多人同時透過終端機在使用電腦時，電腦便將它的處理效能，分配給各個使用者，換句話說，它一直在「轉檯」，有時為你服務，大部分的時候為別人服務。如果使用者不是很多，你會覺得彷彿只有自己一個人在使用電腦似的，因為電腦的速度很快，就算它只撥出萬分之一的時間為你服務，你也不會察覺到有什麼不同。
可是，使用者越來越多，電腦的遲延就會越來越明顯，往往畫面就停在那裡，暫時不理會你的指令，你也必須越來越有耐性才行。（一個人使用個人電腦，若同時要求處理的工作程序過多，也會發生類似的狀況。）若是使用者激增，超過電腦的負荷能力，它一旦當機，你再有耐性也沒用。
因為一神教信徒心目中的上帝，能知能覺、能作主，所以祂處理事務，不管多快，一定需要時間；只要是需要時間，就一定有處理能力的極限。比方說，布魯斯耳朵聽到許多人同時在跟他禱告，他就沒有辦法一一分辨清楚。上帝說：「如果你注意傾聽，就會聽到。」那只是人類的想像而已，經不起檢驗的。因為聲波所以能夠被我們所察覺，一定要有高音、低音，振幅大小等個別的特徵。當許多聲波夾雜在一起的時候，彼此互相干擾，便會將聲波的個別特徵掩蓋，讓你完全不能分辨。如果只有幾個人同時跟你講話，也許你還可以分辨清楚。但若有幾十萬人、乃至幾千萬人同時跟你發話，試問你要如何分辨呢？...
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《正覺電子報第38期》 (目次-4)
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「菩提妙果不難成，真善知識實難遇。」
修學佛法第一要件：親近善知識
《華嚴經》卷四十六云：善知識者，出興世難，至其所難，得值遇難，得見知難，得親近難，得共住難，得其意難、得隨順難，故須虔恭合掌一心求。
應一心恭敬求正法
《佛藏經》
全省每週二晚上講經時間──目前大菩薩 平實導師開始講授《佛藏經》：時間是18:50～20:50；歡迎已發成佛大願的菩薩種性學人，攜眷共同參與此殊勝法會聽講。
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直指核心.....
當心吶～～！
看乎清楚，認乎分明，
一神教外道上帝可是鬼神道上蒂吶， 一神教外道的＂聖經＂胡言亂語可多著呢。一神教外道鬼神道上蒂還是好食血肉之羅剎鬼惹。 傻傻地羔羊們當心吶！
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唉！如是億萬人口渾渾噩噩過活，完全無知。
真相是：
上帝萬能神話的幻滅
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上帝萬能神話的幻滅
── 評電影《王牌天神》( 第38期目次-4)
無始時來界 ，一切法等依；
由此有諸趣 ，及涅槃證得。
── 《大乘阿毘達摩契經》
一神教主張有一個萬能的神「上帝」，祂創造了萬物，世間的一切法都是祂的旨意。佛教則說：每個眾生都各有一個東西 （第八識）是無始以來的存在，世間萬法都是同等的依止於祂，由於有祂的緣故，才能有世間法的六道眾生，和出世間涅槃法之證得。
這二種說法有許多相似處：一、有無始以來存在的東西。二、祂創造了世間萬物。三、祂能夠了知眾生的心行而決定眾生受報的結果。
二者之間，也有絕不相同之處：一、上帝能了知六塵（色、聲、香、味、觸、法）相，也能了知自己的存在；第八識既不能了知六塵相，亦不能了知自身的存在。二、上帝依其意志而創造世間物、改變世間物，乃至消滅世間物；第八識無意志，純依業力而酬償因果，世間萬物因而有生、住、異、滅等現象 。三、上帝是獨一無二的，是最高的，與其所創造的人類，是不平等而且是永遠的主僕關係；第八識卻是眾生各自而有，眾生之第八識，其性與諸佛平等，對自身而言，永遠都是最尊貴的。四、上帝經由六塵相而知眾生心行；第八識不經由六塵相而了知眾生心行。五、上帝是自然律的創造者；第八識則未創造自然律，自然律只是第八識法爾如是的體性所展現。
電影《王牌天神》 ”Bruce Almighty”，是2003年上演的一部喜劇片。DVD的簡介如此說：
喜劇天王金凱瑞這回要挑戰的角色是萬能無敵的上帝。在本片中他所飾演的布魯斯是一位諸事不順的電視台記者，一心想登上主播台的他，卻老是事與願違，最後還遭到公司開除，和女友（珍妮佛安妮斯頓飾）的關係也越來越糟糕，於是他將所有發生在自己身上的衰事都怪罪到上帝（摩根費里曼飾）的頭上，認為上帝對他十分不公平。當上帝聽到他不滿的聲音後，決定賦予他一個禮拜神奇的力量，好讓他知道當上帝也不是這麼容易的事。只是突然一手掌握大權的冒牌天神布魯斯，卻開始濫用他的超能力，搞得全世界雞飛狗跳，一連串翻天覆地的笑料就此展開…。
這部電影雖然是搞笑的喜劇，所探討的卻是極為嚴肅的話題：「上帝是否存在？」以及「上帝的權限是否有限制？」本文便藉這部電影，探討一神教所謂的上帝，是否可能存在？
布魯斯 ── 水牛城的實習上帝 ── 必須聽取子民的禱告，並做適當的處理。若同時有千千萬萬人在祈禱，他要怎麼分別和處理呢？剛開始的時候，他聽到許多人的聲音，這些聲音交雜在一起，很難分辨，上帝教他要認真聽，才聽得清楚。這似乎是為難他了，一個人要怎麼同時聽取千千萬萬人的禱告呢？後來，他用檔案櫃、用便利貼，乃至使用電腦管理這些禱告。可是，禱告的人實在太多了，他剛處理時，有一百五十萬則禱告，他用超能力，手指在鍵盤上飛快的運行，處理禱告，幾個小時之後，發現未處理的禱告居然激增到三百萬則 ── 原來，大家都太習慣禱告了，上帝要裁奪天下國家大事，還要兼任每一個人的管家婆，為我們處理芝麻綠豆、雞毛蒜皮的瑣事。
布魯斯發現自己根本處理不完，便運用批次處理，將所有的禱告，不加揀擇的，全部予以應許。這下子有趣了，有人股票漲三倍，有人一夜之間長高、胸部變大… … 等等不一而足，乃至竟有四十萬人，同時中樂透彩 。「這樣子，總該皆大歡喜了吧？」不！「怎麼會呢？」當然不滿足 了，好不容易中個頭彩，卻只得個十七塊美金的獎額，怎麼讓人受得了？
布魯斯的胡亂許諾，無法滿足他貪得無厭的「子民」，整個水牛城陷入瘋狂失序的暴動。不錯，他可以實現一些無厘頭的慾望，卻得承擔不愉快的後果。而且，全能的他，竟沒有辦法讓女友回到自己的身邊。這讓他體會到，「上帝」並沒有他想像的那麼好當，這時候他才心甘情願的捨棄自己怨天尤人的習性，臣服於上帝，做祂忠實的子民。
所以說，這部電影顯然是從基督徒的觀點出發，企圖修補一神教的理論缺憾，答覆大眾對一神教信仰的質疑。很可惜的是，這個企圖並不是很成功。
上帝授與布魯斯權力時，曾經吩咐他：一、不能跟別人透露自己所擁有的超能力。二、不能變更自由意志。第一點顯然只是對布魯斯的限制。但是第二點，卻是上帝本身的限制。怎麼說呢？要是上帝可以變更人類的自由意志，世界上不應該有人不信上帝，也不應該有惡人。在電影中，布魯斯問上帝：「要怎麼讓一個人自動的愛你？」上帝答：「問得好！要是哪天你知道了，趕快來告訴我。」換句話說，上帝也無能轉變人的自由意志。
事實上，上帝的能力還有更多的限制。比方說，若有人要去搶銀行，或者要去賭博，他也跟上帝祈禱，上帝可以滿他的願嗎？以布魯斯來說，他還不知道祈禱的內容，就一概應許了，三百萬的祈禱當中，總有些惡願吧？如果上帝會實現惡人的惡願，破壞「善有善報，惡有惡報」的因果法則，那麼上帝就不是正義的化身。若上帝有能力這麼做，而基於道德的理由，不這麼做，實際上祂還是在遵循一種法則，這仍然是上帝權力的限制。
再比方說，若多數人祈求同一個願望，而這個願望是有排他性的，上帝是怎麼處理的？以電影的情節來說，要是三百萬的祈禱當中，有好幾個人希望當選下一任的美國總統，而布魯斯全部加以應許，會發生什麼事情呢？是否美國要拆成好幾個小國，大家一起來分治呢？若不同的球隊都希望得到冠軍，上帝也答應了，會發生什麼事情呢？所以說，不能違反邏輯，也是上帝必須服從的另一個法則。
再來，就是處理能力的問題，這在電影中已提示了，也證明一個凡夫沒有能力負擔上帝的職權。但是，上帝本身呢？祂是怎麼處理人間的大小瑣事，使之沒有分毫的差池呢？事實上，大家可以看到，處理布魯斯的問題，上帝就得付出不少心力──跟他講上幾回話，變現一些奇蹟讓他信服，陪他在喜馬拉雅山上賞雪……等等。上帝的子民那麼多，他是怎麼分配他的時間，處理這些大小事務呢？若是他沒有注意去處理，人間會發生什麼事呢？
電影中，布魯斯說：「你是上帝，不可以渡假。」上帝說：「為什麼不行？所以人間才會有所謂的『黑暗時代』啊！」電影工作者可能是以為，上帝只有管人間的善惡，才會編出這樣的對白來。他們顯然忘了，上帝是萬能的，人間大大小小的事務都是「上帝的旨意」，要是上帝真的渡假去了，世間應該沒有人會誕生，因為每一個人都是上帝創造的。應該也不會有人死亡，因為死亡也是上帝的旨意。人間的大小事務，應該統統都會停頓，因為沒有上帝，一切的一切，都不應該會發生。
上帝的存在，就像日、月、星辰的運行，又像腦波與心跳，只要中斷一剎那，便是大禍臨頭。所以上帝渡假，是無法想像的。這樣的上帝，永遠都有幹不完的活，如果有意識、又能夠作主，叫祂不喊累，還真難呢！
愛因斯坦就不相信上帝是這個樣子。他說：「我無法想像一個會對自己的創造物加以賞罰的上帝，也無法想像它會有像在我們自己身上所體驗到的那樣一種意志。」（參見《紀念愛因斯坦文集》第一卷47頁，新竹市，凡異出版社，1991年12月版。）如果上帝是有意志的，這個世界不會那麼有秩序，那些自然律應該會經常發生例外（例如，月球突然靠近地球、屁眼中出生一隻猴子、口中飛出成群的蜜蜂、忽然長出多餘的二根指頭、一夜之間長高二十公分……等電影的情節）才對，因為上帝隨時可以用祂的意志改變一切。這當然不是我們經常觀察到的事實，所以理性發達的人，不會相信上帝是有意志的。
如果上帝要同時管那麼多事，祂一定得仰賴某些自動機制（布魯斯全面應許大眾的祈禱，也是一種自動機制），也就是說，某些事情就算祂不知道，也沒有去裁奪，這些事仍會按照某一種法則而發展、進行。例如，如果祂沒有特別指示的話，地球就得沿著黃道繼續公轉，並且以地軸為中心，每天由西向東的自轉。又例如，如果有人懷孕了，胎兒仍然會持續的成長，一直到誕生為止。
如果不是這樣的話，大家可以想像一下，上帝忙煩的程度。每當有人懷孕時，祂就得做一個裁奪：這個胎兒，應該長什麼樣子？出生時的身高、體重、五官、性別、健康狀況，以及種種的生理條件。還有他的性格，愛不愛哭、怕不怕濕……等等。這樣子整個思維過一遍，假設只花了千分之一秒，每天如果只有一千個人出生，祂就得花上一秒鐘。這還只是人類，還有很多的物種，包括蒼蠅、蚊子、跳蚤，如果都是上帝創造的，祂也得考慮一下，牠們該是什麼樣子。六十種物種，花掉上帝一分鐘的時間。三千六百種物種，花掉上帝一個鐘頭的時間。每天如果有八萬六千四百種物種，分別孕育了一千個新生命，就花掉上帝一整天的時間，這樣子祂已經沒有多餘的時間幹別的活兒了。
當然，我建立這樣的模型，是把問題簡化了。該不會有人跟我爭執：「上帝處理一件事，應該可以更快，不用花到千分之一秒」吧？事實上，不管上帝的速度有多快，一定要有處理的時間，因為這是有為法的共同法則，覺知、判斷、作為，不管多麼快，總要有個時間。以電腦來說，雖然電腦不斷的推陳出新，速度也越來越快，但是絕對沒有一個科學家敢說：「總有一天會出現一種電腦，不需要處理時程，就可以產生結果」，因為這根本違背事實及科學的原理。所以，只要上帝處理事情，需要時間，祂就無可避免的，會被無量無邊的瑣事所纏，終至完全癱瘓為止──就像電腦因為處理的工作程序過多而當機一樣。
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因為一神教信徒心目中的上帝，能知能覺、能作主，所以祂處理事務，不管多快，一定需要時間；只要是需要時間，就一定有處理能力的極限。比方說，布魯斯耳朵聽到許多人同時在跟他禱告，他就沒有辦法一一分辨清楚。上帝說：「如果你注意傾聽，就會聽到。」那只是人類的想像而已，經不起檢驗的。因為聲波所以能夠被我們所察覺，一定要有高音、低音，振幅大小等個別的特徵。當許多聲波夾雜在一起的時候，彼此互相干擾，便會將聲波的個別特徵掩蓋，讓你完全不能分辨。如果只有幾個人同時跟你講話，也許你還可以分辨清楚。但若有幾十萬人、乃至幾千萬人同時跟你發話，試問你要如何分辨呢？...
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「菩提妙果不難成，真善知識實難遇。」
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收錄日期: 2021-04-18 17:32:28
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