何謂"宗教"?有宗有教,無宗有教,還是宗教嗎?

宗教的社會功能

　　就功能論而言，宗教的存在以及作為一種重要的社會制度，必然有其功能。宗教信仰本身可以滿足人們個人的心理需要，例如在面對親人死亡時，宗教儀式和信念可以撫慰生者的心靈；宗教也可對社會本身發生整合性的作用，例如集體的宗教儀式就在強化社會內部的凝聚力。宗教在許多社會中都存在，甚至還找不到一個社會是沒有宗教的，在一些共產社會裡，由於信奉無神論，面對宗教採取壓迫的政策，但是在這些共產國家崩潰或進行開放改革時，宗教又再復興起來，推究這種宗教存在的原因，許多社會學者和人類學者就採取功能論或結構功能論的觀點。

1.提供個人意義的功能
　　人們常常會對生命乃至人活著的意義產生懷疑。人活著到底有什麼意義，尤其是當個人面對自己最親近的人死亡時，幾乎所有宗教在人們對生命產生懷疑時，就提供一些解釋。進而宗教提供了一整套的世界觀或宇宙觀，解釋人們所面臨的種種不平、苦難乃至死亡的終極意義。人們在信服這些解釋的狀況下，這種種都有了意義，就連死亡也有了意義，人在心理上就獲得了安慰。例如，佛教基本上就在提供對生老病死種種苦難的意義，並試圖在掌握住這個意義後，能有所超脫。
　　在意義的建構上，宗教就發展出它的神學或哲學體系，即使在比較簡單的原始宗教，我們也都可以看到這樣體系的建構。世界上一些重要的宗教更是有著極為深沈和複雜的神學和哲學體系，許許多多人，包括神職人員和專家在內，常常窮一生之力也不見得能參透。然而，絕大部份的人都還是依賴這些神學或哲學體系所提供的解釋來調適並生存。

2.提供個人所屬與認同感
　　宗教常常也成為個人身份認同之一，例如許多人會自稱是虔誠的佛教徒或基督徒，這種認同對個人的心理與行為產生重大的影響。當很多信徒都做了類似的認同，不但宗教團體因而存在或得以發展，同時也對個人和社會發生相當實質性的效果。在美國的研究發現，美國基督教宗派很多，也都和不同族群的移民有關，這是因為這些教派團體對剛移民到新大陸的個人提供了重要的歸屬感。在許多義大利移民居住的，天主教會就成了社會的中心，教會幫助人們保存原鄉的根，進而在新的社會裡有良好的適應。
　　在快速變遷的現代社會裡，人際關係因頻繁的流動而顯得疏離，人們也常常因此而喪失了歸屬感和認同感。有時宗教，特別是新興宗教就提供了這種歸屬感。許多新興宗教之所以吸引人，尤其是都市裡的知識青年，就在於接觸個人時是以關懷的建立為優先而不是先要個人接受教義。Lofland對統一教的研究就指出教會對青少年愛心的照顧讓新接觸教會者深受感動，教義的教導反倒是後來的事。這可能顯示了在現代日漸疏離的社會裡，歸屬感成為人們十分迫切的需求。

3.結構功能
　　宗教在社會裡有強化集體認同進而整合社會的結構性功能。涂爾幹強調宗教是整合社會的主要力量，幫助人們形成一個具有價值的道德社區。涂爾幹在《宗教生活的基本形式》一書中，根據對澳洲土著的研究分析，指出每個氏族都有自己神聖的圖騰，圖騰乃是氏族這個基本社會單位的代表，是氏族團結的重要象徵。圖騰崇拜反映了對社會的信仰。在宗教儀式進行中，也就在強化社會的凝聚力，強化了團體的價值和信仰。
　　宗教也會將社會的規範和價值加以神聖化而促成社會穩定。在簡單的部落社會中，許多禁忌即在社會穩定的要求下將一些價值和規範給予神聖化，對於禁忌的觸犯，其實就是在背離神聖化的社會價值觀念，是社會所不允許的。在過去，國人的日常生活有很多禁忌，這些禁忌都是在幫助維持一個安定的社會和秩序。
　　宗教也會有增強社會階層結構的效果。在一些社會裡，對於不同階層的民眾會有著不同的宗教。例如，將經期中的女性視為不潔，禁止參與宗教儀式，甚至不可擔任某些職位。在老人受尊重、享有權力的社會裡，往往就有祖先崇拜的儀式和信仰。對於社會上的貧富差距，不少宗教也提供了解釋，例如佛教強調因果論。透過這些宗教解釋過程乃使得社會維持了一定的穩定性。
　　最後，有些宗教和新興宗教運動大力強調公義，推動社會變遷，也促成了社會的整合。換言之，當社會產生結構上的問題，會威脅到社會的穩定性，而有時候宗教就為一種社會變遷的力量，促成社會改革，進而去除了造成不穩定的因子，社會也得以維持穩定。例如，1960年代美國黑人牧師金恩博士帶動民權運動，以和平的手段促成了平權法案的通過，因而化解了衝突，帶來社會的穩定。在台灣，我們也可以看到基督長老教會與政府的衝突，最後卻以民主化的獲得而維持了社會的穩定。

4.文化功能
　　宗教可能使文化價值變得十分神聖，進而強化這類價值。也就是說，宗教常常給予世俗的道德秩序和價值體系形上學式的重要基礎。人類學者由於比較強調宗教是一種重要的文化現象，乃至是一種文化系統，於是像葛茲就在宗教定義中把文化因素納入，他所指的一組道德的心緒和動機實際上就是文化。由於宗教經常提供人們對生命意義的解釋，甚至可以說宗教常常在賦予生命的意義，對生老病死，乃至人生的痛苦與煩惱都有一套解釋體系。就這方面來說，宗教有明顯的文化功能。
　　宗教的價值觀念不時也會影響到世俗的道德和價值。雖然在有些宗教裡，由於宗教本身的神學或理論比較薄弱，宗教和道德不見得是合一的，例如，台灣的民間信仰，就有宗教和道德分離的現象(李亦園，1990)。有時人們為了一己的利益，如想賭贏大家樂或六合彩，就去向有應公等陰神拜求明牌，不靈就不再拜，甚至砍壞神像洩憤。不過，民間信仰本身卻也受到儒釋道三教的影響，仍然有著不少宗教價值對民眾的世俗德行產生明顯的作用。然而也有許多宗教的教義成為民眾再日常世俗生活中實踐和遵循的價值規範。韋伯強調基督教新教倫理與資本主義的關係，就在試圖證實宗教價值與世俗價值之間的關連。

何謂宗教呢?宗教是一種信仰,而其教義相信宇宙萬物之間,有一種無形和極其神奇的創造者存在的崇高理想;而該種概念會,就算信徒死後;仍然存在空間直到永恆. Yip

以我的淺見：
宗教就是一種精神上的信仰與寄託。
至於您所說的有宗有教
如果是以宣導導人向善為宗旨的，當然算宗教。
但如果是以斂財斂色為目的的，那就百分之百一定不算宗教了。
至於無宗有教，就要看宣導的是以什麼為目的啦
所謂佛在心中坐，只要心裡抱持著的都是好的做人處事的道理
有沒有宗，在我看來都是一種形式而已。

世界各宗教都以自己的信仰來詮釋世界的構成以及生命的意義。但是，此類純粹的信仰而無法實證的宗教義理，只能成為一種情感上的宗教情懷而非真理。各種宗教情懷的擴散，卻成為不同宗教間潛藏的衝突危機；在歷史上形成宗教戰爭，甚至延續至今成為世界性的宗教戰爭、政治紛爭與利益糾葛。除此之外，宗教情懷是枉顧生命的事實而全憑信仰，使得許多邪惡的宗教得以利用宗教的神祕色彩與情懷，以宗教的名義掩護各種騙財、騙色的犯罪行為，甚至搧動宗教情懷攫取不當的政治利益，破壞社會的和諧，引發社會的動盪與不安。

蕭平實［大菩薩　平實導師］倡導科學的實證佛教，將使得以往屬於神學、玄學的宗教領域，進入科學、義學的新領域，並能從人心根本上掃除邪說、迷信、犯罪，讓宗教文化滿懷慈悲，同時也充滿著科學與理性。因此，實證佛教是一個科學性宗教，也是理性宗教，更是慈悲一切生命的高貴宗教。而實證佛教這種充滿慈悲、科學與理性的宗教，才是釋迦牟尼佛於二千多年前建立佛教的真正本質與真實面貌。


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實證佛教‧生命解剖學

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實證佛教‧生命解剖學

蕭平實倡導「實證佛教」的學術思想及地位
2015-09-16 蔡禮政 實證佛教

一、楔子

蕭平實的學術思想核心，在其第一本著作《無相念佛》中對自己的介紹，可以一窺全貌。該書的作者介紹說：「作者早年游於世務，厭惡迷信，中年歸命三寶，矢志求道。」這樣的自我介紹，直到現在從來沒有改變過。由此可見蕭平實雖然他的著作經常歸類於宗教，可是他的真正精神，其實是科學而非迷信。
宗教信仰與學術研究的差別，在於宗教信仰只是純然的相信而沒有科學的證據與證明，甚至是違反事實；例如《舊約全書》的〈創世紀〉對宇宙在六天內創造的描述，就是一件違反事實的迷信邪說。學術研究是以科學的方法，實事求是的態度來立論，並可以經得起反對者的客觀驗證，重複檢驗；例如唐代玄奘大師著作《八識規矩頌》將生命可解剖為八個識的事實清楚呈現於世界，直至今日仍可客觀的驗證其真實性。從這樣的角度來看，學術研究者若沒有科學的論述，那麼雖有學術身分，則其論述也只是宗教信仰；宗教信仰者若有科學論述，那麼雖具宗教身分，則其論述亦可以有學術的貢獻。當代的蕭平實先生雖然自許為佛教信仰者，但他對於佛教教義的詮釋卻提出極為科學的論述。

二、何謂實證佛教

蕭平實的學術思想與其自我介紹完全一致，可以「科學實證」作為概括與總結，從而奠定其獨特的學術地位與影響。蕭平實的學術研究從佛教教義出發，最後擴及到對社會文化以及世界文化的可能影響。要瞭解蕭平實的學術思想，則要聚焦於他對佛教的詮釋與定位。蕭平實在2007年出版的〈正覺學報創刋詞〉中說：「要認識真正的佛教，只有實證的方法與確實履踐，別無他途，而這種方法是人類認識涅槃、認識實相的基礎。譬如如何認識杯子中水的滋味與溫度呢？再多的語言、文字與說明，都沒有辦法清楚完整地指稱杯子中的水味或溫度；只有親自喝了杯中的水，才能夠說明那杯水的滋味，才能知道要採用什麼屬性可以客觀的描述那杯水的味道或溫度。」（《正覺學報》創刊號，頁9）

蕭平實提出「實證方法」，將佛學研究從以往以文字訓詁為主的方法，提升成為具有客觀實證方法的一門科學，掃除宗教迷信的色彩，成為蕭平實對學術研究與社會文化產生鉅大影響的核心價值。

蕭平實高舉著具科學性的「實證佛教」大纛直指日本「批判佛教」的錯謬。蕭平實在〈正覺學報創刋詞〉中說：「從方法學來描述佛教時（例如：以批判為方法來研究佛教，就是「批判佛教」的話），那麼真正的佛教應該稱為實證佛教，不應該用其他的方法稱之。」（《正覺學報》創刊號，頁9）也就是說，對於現存研究佛教的方法，蕭平實認為那些方法都不是正確研究佛教的方法，最多只是輔助性的方法。只有實證方法才是佛教真正的研究方法，而且也是釋迦牟尼佛所指定的研究方法。

實證方法記錄在阿含經中稱為「蜜丸喻」，《中阿含經．林品》〈蜜丸喻經〉描述尊者大迦旃延針對釋迦牟尼佛略說的法要，竟然可以廣說、分別之。於是諸比丘便請問佛陀：「為什麼尊者大迦旃延可以廣說分別世尊所略說的法要呢？」佛陀答覆：

猶如有人因行無事處、山林樹間，忽得蜜丸，隨彼所食而得其味。如是族姓子於我此正法、律，隨彼所觀而得其味：觀眼得味，觀耳、鼻、舌、身，觀意得味。

佛陀說：就好像有人行走於無事處、山林樹間，忽然得到蜜丸，隨著他品嚐著蜜丸而知道它的味道。就像這樣，有大族種姓的弟子大迦旃延在佛陀的正法與戒律中，隨著佛陀那樣觀察就可以獲得相同的味道：觀察眼識獲得眼識的味道，觀察耳、鼻、舌、身，觀察意識而獲得意識的味道。由此可知，蕭平實所倡導的實證方法，確實是釋迦牟尼佛將佛法傳承給弟子所採用的正確方法。

三、實證佛教的學術影響

蕭平實所倡導科學的實證佛教，其具體的體現就是「八識論」的提出。就如同上舉蜜丸喻中對眼、耳、鼻、舌、身、意等六識的觀察，實證佛教以現代解剖學的概念將生命解剖為：除了物質的身體之外，還有眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嚐味、身覺觸、意知法、末那決定，以及阿賴耶儲存記憶等八種功能的識。因此，所謂的「八識論」，用現代的學術概念來說，其名稱應該稱為「心理解剖學」。其中第八識阿賴耶識又名如來藏，是永恆存在而不生滅的心體，使得記憶可以永遠儲存而不漏失。雖然記憶在下一世因有隔陰之迷而暫忘，但自我與他人之關係而形成的「業」（記憶的另一個佛教術語），仍然完整地保留在阿賴耶識中，作為一切因果成立的基礎。蕭平實的著作及演說全部圍繞在上述科學實證的八識論的闡述與說明，因此達到以下廣大的影響。

第一，將概念性定義（conceptual definition）轉化為操作性定義（operational definition）。
以往文史哲學門領域對於永恆事物的探討，都只能以抽象性的概念來討論。但受限於語言文字表達上的落差，經常成為彼此語意混淆的文字遊戲或辯論遊戲。但是，具體的「心理解剖學」的內容，則將以往抽象的概念性定義，一舉推向科學的操作性定義，使得對永恆事物的探討成為可以客觀重複驗證的自然科學學門，從而解答數千年來哲學界不能解答的各種命題。

例如，佛教修證的第一個智慧果位為初果須陀洹，初果須陀洹的概念性定義是預入聖者的聖流中。而「須陀洹」以全等命題（請參考《正覺學報》創刊號第68頁）的方式，建立操作性定義為「斷三縛結：斷我見、斷戒禁取見、斷疑見」，是證得第一分解脫；其中「斷我見、斷戒禁取見、斷疑見」又是概念性定義，又各自開展其操作性定義。例如「斷我見」是概念性定義，其全等命題的操作性定義為「斷五陰十八界之我見」。「五陰十八界之我見」有其概念性定義，也同時有全等命題的操作性定義。最後，關於「五陰十八界之我見」的概念性定義與操作性定義二者在實際的對應上，就稱為實證性的「現量觀行」。也就是進行「現量觀行」的學佛人，在親教師的指導下可以在生活的經驗中，將生活中所有可以觀察到的全部事物加以分類。例如，將之分類為「色陰、受陰、想陰、行陰、識陰」五種分類，而這種分類有其明確的區別並且永遠不變。因此，概念性定義下的「斷我見」者，其實有其操作性定義下「五陰之我見」的分類智慧，並且確認「五陰」共同具有無常性與無我性。

像這樣符合邏輯、層次體系嚴謹，並且最後可以在現前的生活境界中確認概念性定義與操作性定義相符相合，而引發函蓋所有一切法如何分類而不變動的解脫智慧，就是「實證佛教」具有普遍性、再現性與辨偽性的科學性意義。因此，這一套邏輯嚴謹、次第鮮明的體系，是一切具有學習能力的人都可依循學習的賢聖學程。

由於蕭平實倡導的「實證佛教」具有轉換概念性定義與操作性定義的功能，因此使得「實證佛教」成為佛教文化中最高層次的修證，並且幾乎可以解答所有哲學體系中長久以來難以解決的各種命題。例如，心理解剖學的八識論中，永恆的第八識是每一個生命輪迴的本體，永遠儲存著每個人每一世的記憶而成就因果報償，解答了本體論者一向無解的命題。實證佛教採用現量、比量與至教量等三量，是具有客觀性的實證方法，以杜絕迷信，解答方法論命題。採用三量實證永恆的第八識心體所獲得的知識，完全符合現象界所呈現的事實，因此也是世界上最有價值的知識，解答了知識論命題。

因為採用科學性的實證方法，從此打破屬於概念性定義的人文社會學門與屬於操作性定義的自然科學學門的藩籬，將人文社會學門與自然科學學門共同融合在相同的操作性定義之下。這項劃時代的創舉，將在學術歷史上留下光耀且不可抹滅的里程碑。

第二，建構科學的實證性批判。
馬克思認為宗教是人民的鴉片，其實只是對基督教文化的批判。因為基督教文化建立虛構的超人上帝與幻想的天國，尋求不可見的來世永生與快樂。因此，馬克斯批判基督教文化中這種欺騙世人的天國與超人上帝，主張應該尋找自己的真正現實性的地方。

然而，實證佛教就是在生命眼前最現實性的地方，以事實驗證永恆性的第八識如來藏心體的存在，以確認生命的永生。因為生命輪迴就是主張生命的永生，由第八識如來藏的實存得以重複驗證現象界背後之此一真相。這樣永生的事實，並不依靠任何的信仰來獲得，而是生命的本質所隱藏的就是永生。因為真正的永生與永恆，必定與現在的生命同時並存。若是不能與現在的生命同時並存的永生與永恆，就是在現前當下會中斷的假永生與假永恆，是具有欺騙性的永生與永恆。

實證佛教提出科學的實證性批判的意義，就是要以事實來驗證各個宗教的主張，使得宗教領域也要符合科學與理性，使得宗教探討永恆事物的命題，不必等到死後生到天國才獲得永生與永恆。因為真正永恆的事物必然在眼前最現實的地方，而不在於未來的天國。因此，蕭平實主張社會最上層結構的宗教，應該是科學性的而不應該是迷信性的。從而使得整個社會從最上層結構到最下層結構都可以有科學上的一致性與客觀性。那麼藉著宗教迷信而騙財與騙色的犯罪就可以從根本上被扼止，乃至想藉著宗教迷信而獲得政治利益，使得國家社會動盪不安的危險就可跟著避免了。

實證性批判外顯的特徵就是客觀的事實驗證，以及依據可驗證的事實所進行的邏輯辯證。蕭平實認為「實證是檢驗真理的唯一標準」，而其著作與演說內容，皆以事實驗證，以及依據事實進行邏輯辯證，指出宗教迷信的錯誤與荒謬。因此，與其說蕭平實是宗教的信仰者，不如說蕭平實是個科學的實踐者，而且努力將充滿迷信的宗教領域，翻轉為科學且理性的領域，從而使得整個國家與社會文化各個層面充滿著科學實證的文化與精神。

第三，復興中國傳統佛教作為唐宋佛教文化綿延的活水源頭。
蕭平實認為科學的八識論，並非他獨自新創的見解，而是承襲自唐代法相唯識宗玄奘大師的《成唯識論》與《八識規矩頌》的八識論，以及禪宗弘忍大師、慧能大師主張「不識本心，學法無益」的本心論。其中禪宗所指的「本心」，就是八識論中的第八識如來藏。所以，蕭平實所提出的八識論，不但揭開中國傳統佛教教義的宗教面紗，顯示中國佛教原屬科學的、實證的本來面目；同時也釐清中國傳統佛教的教義，重現唐宋佛教文化的底蘊，更將中國傳統佛教與文化推向現化代與科學化的新境界，並且賦予中國傳統文化與時俱進的活水源頭。

第四，......


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實證佛教‧生命解剖學

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「菩提妙果不難成，真善知識實難遇。」 　

修學佛法第一要件：親近善知識 　

《華嚴經》卷四十六云：善知識者，出興世難，至其所難，得值遇難，得見知難，得親近難，得共住難，得其意難、得隨順難，故須虔恭合掌一心求。 　


應一心恭敬求正法　


《佛藏經》 　

全省每週二晚上講經時間──目前大菩薩 平實導師開始講授《佛藏經》：時間是18:50～20:50；歡迎已發成佛大願的菩薩種性學人，攜眷共同參與此殊勝法會聽講。 　


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