為什麼神要取名呢？

其實起初神是沒有名的，後來有神要作的工作才取名。正如神說：「就一個特定的詞、一個特定的名根本不能將神的全部代表出來，那你說神的名還能固定嗎？神如此偉大、如此聖潔，你就不容他在每個時代來更換他的名嗎？所以，在每個時代神自己要親自作工的時候，他就用符合時代的名來概括自己要作的工作，以這個具有時代意義的特定的名來代表本時代的他的性情，是神將神自己的性情用人類的語言表達出來。……到有一天，神也不叫耶和華，不叫耶穌，也不叫彌賽亞，他就是『造物的主』，那時，他在地所取的名就都結束了，因他在地的工作結束了，隨之，他的名也就沒有了。萬物都歸在了造物主的權下，他還用叫一個非常恰當但又不完全的名嗎？現在你還追究神的名嗎？你還敢說神就叫耶和華嗎？你還敢說神只能叫耶穌嗎？褻瀆神的罪你擔當得起嗎？你要知道，神原本沒有名，只是因著要作工作，要經營人類，他才就此取一個名，或兩個名，或更多的名，他叫哪個名不都是他自己自由選擇的嗎？還用你——一個受造之物來定規嗎？神自己的名是按照人所能領受到的，是按照人類的語言來叫的名，但這名人概括不了。你只能說天上有一位神，他叫神，是大有能力的神自己，太智慧、太高大、太奇妙、太奧祕而且太全能，再說就說不下去了，就能知道這麼一點，這樣，就耶穌一個名能把神自己代替了嗎？來到末世，雖然仍是他作工，但是他的名得換一換，因為時代不一樣了。」

什麼叫作名的尋思呢？名的尋思就是說，我們要知道名它只是一種文字、語言，它只是一種名言。譬如說，我們說「花」這個字，「花」這個字呢，它就是一個名言，它就是名，就是名、義、自性、差別裏面的名。那我們說這個「花」，我們也可以知道，其他的人他可能說的「花」不是用「花」這個聲音；譬如說他可能說「flower」，說的是英文，或者是說「はな」（hana），說的是日文。所以說，「花」的這個字或這個聲音，它就是一個名；可是這個名跟真正的那個花朵，事實上那是不同的。我們要先具有這樣子基本的瞭解。

那花朵呢，真正的一朵花那就是花的義，所以名跟義事實上它是有差別的。也就是說，真正的一朵花，可能我們說的是「花」，美國人或是英國人說的是「flower」，日本人說的是「はな」（hana）；所以，顯然「花」這個聲音或「花」這個字，跟花這個本身它是兩件事情；也就是說，花——真正的花朵，它的存在不必因爲音聲、文字而存在。所以說，「花」這個名它是假有實無，也就是說這個只是我們一種施設，所以它是假有實無的。

那真正的花朵呢？真正的花朵事實上它也是假有實無。譬如說，我們能夠了知這個世界有花朵，那是因爲我們有眼睛看到了花朵，乃至我們有耳朵聽到「花」這個聲音——人家告訴我們說「啊，有花！」這個花朵就是花，用這個「花」來代表。可是這個花朵，如果我們沒有眼識、耳識、鼻識、舌識、身識乃至意識，如果我們沒有六識心，事實上我們對於這個花的存在，我們根本不能了知的。也就是說，這個名、義、自性、差別的建立，就是要讓我們來尋思我們所面對的境界、所面對的器世間的所有一切事物。

我們可以知道說，所有的名言的建立，不管是表義名言或是顯境名言的建立，事實上都是因爲有「識」，有六個識，有我們的六識心才被建立起來；如果我們沒有六識心存在的話，這個名不可能被建立，這個花朵的存在的這個義，我們也不能了知。所以，這個名跟這個義事實上它是假有實無。爲什麼呢？因爲它不是真正的存在，所以它們都是生滅的；就好比說我們的六個識，祂也都是生滅變異的。


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三乘菩提概說第34集─四尋思之例釋

三乘菩提概說第34集
由 正禮老師開示：四尋思之例釋
三乘菩提概說影音連結

各位菩薩：

阿彌陀佛！

這一節我們要來跟各位介紹四尋思跟四加行的內容。我們上一節簡單跟各位說明，四尋思就是以名、義、自性、差別來對五陰進行尋思，乃至對於十八界進行尋思，乃至對於一切法進行尋思；所以說，四尋思就是以名、義、自性、差別這四個法來進行尋思。

什麼叫作名的尋思呢？名的尋思就是說，我們要知道名它只是一種文字、語言，它只是一種名言。譬如說，我們說「花」這個字，「花」這個字呢，它就是一個名言，它就是名，就是名、義、自性、差別裏面的名。那我們說這個「花」，我們也可以知道，其他的人他可能說的「花」不是用「花」這個聲音；譬如說他可能說「flower」，說的是英文，或者是說「はな」（hana），說的是日文。所以說，「花」的這個字或這個聲音，它就是一個名；可是這個名跟真正的那個花朵，事實上那是不同的。我們要先具有這樣子基本的瞭解。

那花朵呢，真正的一朵花那就是花的義，所以名跟義事實上它是有差別的。也就是說，真正的一朵花，可能我們說的是「花」，美國人或是英國人說的是「flower」，日本人說的是「はな」（hana）；所以，顯然「花」這個聲音或「花」這個字，跟花這個本身它是兩件事情；也就是說，花——真正的花朵，它的存在不必因爲音聲、文字而存在。所以說，「花」這個名它是假有實無，也就是說這個只是我們一種施設，所以它是假有實無的。

那真正的花朵呢？真正的花朵事實上它也是假有實無。譬如說，我們能夠了知這個世界有花朵，那是因爲我們有眼睛看到了花朵，乃至我們有耳朵聽到「花」這個聲音——人家告訴我們說「啊，有花！」這個花朵就是花，用這個「花」來代表。可是這個花朵，如果我們沒有眼識、耳識、鼻識、舌識、身識乃至意識，如果我們沒有六識心，事實上我們對於這個花的存在，我們根本不能了知的。也就是說，這個名、義、自性、差別的建立，就是要讓我們來尋思我們所面對的境界、所面對的器世間的所有一切事物。

我們可以知道說，所有的名言的建立，不管是表義名言或是顯境名言的建立，事實上都是因爲有「識」，有六個識，有我們的六識心才被建立起來；如果我們沒有六識心存在的話，這個名不可能被建立，這個花朵的存在的這個義，我們也不能了知。所以，這個名跟這個義事實上它是假有實無。爲什麼呢？因爲它不是真正的存在，所以它們都是生滅的；就好比說我們的六個識，祂也都是生滅變異的。

那什麼是自性呢？自性是說這個花，我們對於說花朵，種種的花朵，譬如說玫瑰花、茉莉花或是牡丹花——種種的花，我們都能夠把它歸類說這個統統叫作「花」；那這個「花」這個字，就有它的自性，因爲它就指示了所有的花，所以說，所有的我們覺得它是漂亮、美麗、容易凋謝的這些花，我們都用「花」來把它含攝；所以說，「花」就有它的自性。那它的義呢，自性就是說，我們爲什麼可以來判斷說牡丹花、茉莉花種種花；我們也有可以看到松樹事實上它也有它的花，只是說它的花太小了我們看不到，可是科學家就可以去辨識它，說什麼部分就是它的花，因爲它有它的自性。所以，花有花的義的自性，所以使得我們對於花，能夠進行一種分類跟判定，這個就是它的自性。

那什麼是名、義、自性的差別呢？因爲它中間有種種的差別，所以說，名有名的差別，所以有種種的名。義也有義的種種的差別，譬如說，不同的花就有不同的花它的差別，花跟根、莖、葉、果也有差別。自性也有差別，譬如說花的自性，花這個義的自性，跟植物的根它的這個義的自性，就有所差別；因爲我們可以知道說，根有它的自性，所以我們稱它爲根，花有花的自性，所以我們說它叫作花；所以自性之間也有它的差別。那同樣是花，牡丹花、茉莉花或者是其它的花，它們有它們的自性，所以它們的自性之間，不同的花之間又有它不同的差別；所以，它有種種含攝的範圍不同，從最粗的分類到更小的分類，種種的差別，這樣就形成了名、義、自性、差別的這個義理。我們用花來作四尋思的一個說明。

那接下來就是要把四尋思——名、義、自性、差別這樣尋思的這個方法，把它運用在五陰、十八界還有一切法上面的尋思。譬如說，如果我們要進行四加行，就要能夠先對五陰裏面色、受、想、行、識裏面的譬如說識陰，或者是說受陰、想陰、行陰等等，去進行四種尋思。

爲什麼要作這種四種尋思呢？因爲作這樣的尋思，可以讓我們能夠對於四加行裏面的種種的位次，能夠如實地去進行。四加行它所指稱的就是說有四個位階：第一個叫作煖位，第二個叫作頂位，第三個叫作忍位，第四個叫作世第一。也就是說，煖、頂、忍、世第一，就是四加行所建立的一個位次，這個四個位次就是由四尋思對於五陰的這樣子的觀察所建立的。譬如說，我們在尋思色受想行識的時候，特別是其中有關於識、受、想、行這四個心法，我們去進行尋思的時候，當我們剛開始去尋思它的名、義、自性、差別的時候，這就是一個光明之法；也就是說，我們開始能夠去確定，識陰它的內涵是如何，它的受、想、行它的內涵是如何。

舉一個例子來說，譬如說對於識陰的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識等等，還有意識等等，去進行名、義、自性、差別的尋思。譬如說對於眼識的尋思：眼識所說的就是這個名，因爲「眼識」這兩個字它本身就是個名；所以當我們知道眼識，我們知道這個名之後，我們就可以知道眼識所指的就是了別事情，見可以讓我們了別外境——色塵境界的這個法。所以說，眼識這個名它有它所指稱的一個內涵，所以就形成了眼識的這個名。那眼識有祂真正的義。譬如說我們中文是說「眼識」，可是如果是其他的人，他不一定是用中文來說的時候，他說的就不是眼識；他用別的聲音來代表，用別的文字來代表，所以那是屬於名的部分。那義呢，它是離開了語言文字，而是直接來說：我們的眼睛有那種功能，可以讓我們去了別外面的色塵境，所以了別色塵境就是眼識的義。我們要能夠如實來確認，確實我們有眼識，那眼識的義是離開語言文字而單獨存在的。因爲這樣子，所以我們還可以繼續觀察耳、鼻、舌、身、意，這樣來尋思。所以說，因爲這樣子來尋思，來作種種自性的了別。眼識跟耳識祂有祂的自性，所以說祂有祂不同的法，所以眼識跟耳識我們絕對不會把祂混淆。我們每個人去作這樣子的建立瞭解的時候，我們都可以清楚地瞭解之間的差別，這個就是祂的自性還有差別。

除了對於識陰的進行這樣的了別之外，我們還要進行對於，譬如說對於受陰，我們有所謂的苦受、樂受、不苦不樂受。那什麼是苦受呢？苦受的這個名，有它所指稱的那個意涵，所以說苦受有它這個名的意涵存在。苦受也有它所指稱的義，譬如說違逆我們的心的這種境界，我們領受了，那就是我們的苦受。譬如說，原來我喜歡吃甜的東西，不喜歡吃苦的東西，結果我吃到一個很苦的東西，讓我產生了違心的境界，這個違心的境界讓我產生痛苦，這就是苦的義、苦受的義。所以說苦受有苦受的義，「苦受」這兩個字是名；苦受跟樂受有它自性上面的不同，一個是違心的領受，一個是順心的領受，所以建立了自性中的差別。所以說能夠如實一一的在境界裏面去分辨哪一些是苦受、樂受、不苦不樂受，然後去尋思它的名、義、自性、差別。

想陰也是一樣，譬如說有違心之想，有個不順己心的想。譬如說我了知了別人一個不好的眼色，所以我了知了。那我了知這個不利己心的想，那個了知有它的名，所以我們可能說那個人臉色很難看，這個是它的名。那它的義呢，就是我們所了知的那個境界，所以有它的這個義。那有所謂的違心的想，也有順心之想，譬如這個人今天對我笑得非常的燦爛，讓我產生愉悅之想，愉悅的了知，這樣子所形成不同的自性。這是名、義、自性、差別種種的事相，我們就要這樣子如實地一一來觀察。

譬如行，我們有種種的行，行就是一種造作。譬如說，我們有造作了善行，對於有益他人的善行，這樣子就是所謂的善行，所以行陰有它的名。譬如我們作了一個身行，這個身行是利益他人的，所以我們說這個是善行，所以說善行就有它這個名的意涵。那也有它的義啊，這個義就是真正能夠利益他人的，才叫作善行。既然有了善行，就有所謂的惡行或是不善行；我們就要能夠區別什麼是善行，什麼是惡行、不善行它的自性的差別。

所以這種尋思，在我們的四加行裏面作初步的尋思，對於識、受、想、行的基本的尋思，當我們第一次進行這樣的尋思的時候，那樣子就叫作煖位。也就是說，當我們能夠如實的在境界之中，能夠開始很清楚的來一一觀察我們五陰中識陰、受陰、想陰乃至行陰它的名、義、自性、差別，能夠如實地觀察，這個時候就開始了煖位。也就是說，這個人開始有了發起般若智慧的一種，要發起光明之前的一種熱，所以它是個煖。就像是鑽木取火的時候，要把火鑽出來之前，一定要先讓木頭有產生溫暖、產生熱，這個時候就是煖位。

可是這種尋思呢，事實上它不是我剛剛所說那麼簡單而已。譬如說，我們剛剛講了，所謂的善行就是行陰裏面的善行；可是什麼叫作善行，什麼叫惡行呢，這就有很大的差別，而且也牽涉到修學正法的佛弟子們所謂的正見的部分。譬如說，我們是不是應該對於別人錯誤的見解，要來協助他把錯誤的知見把它破除掉呢？那我們去摧邪顯正，到底是善行呢，還是惡行呢？有些人對於摧邪顯正就認爲：老是指稱別人的錯誤，那個是惡法啊！可是事實上他對於什麼是惡行，什麼是善行，是沒有如實知的。所以說，在作四加行進行四尋思的時候，事實上都會牽涉到這一些最基本的佛法的內涵。

所以我們剛剛所舉例，對於識陰、受陰、想陰還有行陰種種的尋思，剛開始在尋思的時候，也就是第一次進行尋思的時候，他如果能夠正確地去觀察、去思惟的時候，這時候就會開始產生煖相。也就是說當他正確觀行的時候，他能夠慢慢發起了正知正見，能夠邁向實證般若智慧的一個道路上面，所以這個叫作煖相。如果能夠在到達一定的程度的時候，如果能夠重新再進一步地思惟……譬如說，也許剛開始他對於善行跟惡行，他的了知是說「我要好好的，對人有種種的好的身口意行」，他了知這個了，這樣子表示他能夠了知所謂的善行是什麼。那所謂的重觀呢，要進入所謂的四加行裏面的頂位的時候，他還要能夠探求一件事情的本質；也就是說，他要能夠知道更深入的部分，他也要能夠看到事情的本質。譬如說，如果一個人雖然對人和顏悅色，可是他內心事實上是有謀略的，他可能抱的是不好的心。那我們要看到說，他的和顏悅色不一定是善行，那是善行的表面而已，所以他的本質是惡行。他能夠更深入能夠看到一個事情的本質，這樣的話他就能夠說，他對於所謂的四尋思他能夠更深入，他能夠看到事情的本質。

所以說煖位跟頂位，事實上它有所謂的創觀跟所謂的重觀的這種尋思。在我們所謂四尋思裏面，事實上就是要能夠來觀察這些事情的內容，跟它更深入的一個道理。

因爲時間的關係，所以我們這一節先解釋到這邊，下一節我們再做進一步的解釋。謝謝各位收看！

阿彌陀佛！

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