事理不明,生性顛倒,不自覺食人為樂的現代人,如何能進入人類的文明社會?

地理合璧錄要卷七目次

焦窗問答
焦窗問答條註
平地元言摘錄
羅經用針說
一卦三山陰陽說
楊盤挨星說
挨星歌訣
附挨星辨

地理合璧錄要卷七

焦窗問答

驥江鄭 熊西載著
秀水于 階端士輯
上海朱之翰紫君校

戊申春，西來自鐘山，扺華陽道荊溪而北，次毘陵館於東皐沈氐之漫園，客有業岐黃者，與余劇談南幹山水之奇，更為閱舊扦衰盛，歴歴不同之應，頗可徵信，因進而請曰，予二人者之專所業也，小道耳！俱藉以濟世，然醫活一人而已，葬則數代之榮枯係焉。陰陽之秘，元妙之理性傳遇，恐不可驟曉，願聞其略，予以略涉此道，古籍未淹，無以饜所聞，且臆說頗多，行刺謬於時賢，欲遂默息，而客不可以已也，乃抒所有以直陳曰，醫之與葬異道也，之死而致生之義頗同，願即因子之術以明之，可乎！今夫！燦然而可觀者天文，隱然而難測者地理也，是有脈焉！六則攸分，有運焉！三元攸辨，脈分運辨，葬地之善經也，而愚以為不可不知葬天是何也，大地一人身也，氣還於身，遠乎脈，經行有六，陰數三，陽數三，(厥陰、太陰、少陰，沈而在裏。太陽、陽明、少陽，浮而在表。) 地亦如之，是故高山一墩阜、一平岡，一脈行一線，氣多沉，為陰。平洋，一平陽，一平原，一脈行一片，氣多浮，為陽。醫辨經而投劑，葬辨則而用法，劑不可以悞投，法顧可以亂用乎哉？高山也，墩阜也，勢隆起，體屬陰，法取陰中之陽，故穴必窩坦，而後必坐高，高則秀而壽，低則愚而夭。平洋也，平陽也，法取陽中之陰，故穴必隆起，而後必坐低，低則秀而壽，高則愚而夭。坐高亦砂亦高，高而關風者丁旺，漏則丁衰。(山阜之砂，左缺絕長，右缺絕幼，又有砂低穴高，淺開上半有蟻，深開下半無蟻者，上漏風，下關風也。) 坐低者，砂亦低，低而通風者，丁旺，蔽則丁衰。(平洋、平陽，貼穴左高絕長，右高絕幼。遠高抱穴反吉，旁高隔水無妨。) 是四則者，陰陽正以相反而為用者也。(間有山阜，氣旺石脈，不關漏風而有丁者，間有平洋後高，吉水相救，而有丁有秀者，相反之中，亦參活法。) 至若平崗，則後多坐實，(平岡起頂，出脈與山穴同，則後必坐寔。) 間有坐虛而發，平原則後多坐空虛，間亦坐寔而興，法以脈之闊者屬陽，而穴于束小之處，陽中以取陰。脈之狹者屬陰，而穴於舒放之處，陰中以取陽。至如左右砂之遠近高低，邊有邊無，活看為宜。(無砂一邊，必有水抱，故曰水纒，即是砂纒。亦有下砂高大，逆關穴前之去水，上砂低薄現出來水照穴者，與山阜關風稍異。) 則以此二則者，介乎陰陽之交，又以相兼而為用者也，然尚有其變而用之者矣！合而用之者矣！而六則神明之法，又於是焉起，故有高山墩阜，結于湖心江畔者，則兼收水法之照神。(幹龍正結，每襟江而帶湖，力量宏大，較深山乏水之處結作，精神更加數倍，水之衰旺，照神大者，力勝于龍，墓之興廢，半由于水。) 有平洋、平陽，落在墩岡山側者，則兼消星峰之砂法，有山隈石盤，而用平陽浮法者，(陰石外隆，堅不可鋤，陽石中凹，有罅可鑿，當隨穴深淺下之，其氣真穴的，而石平如鏡者，培土攢葬大發。) 有平原氣厚而用高山沉法者，(土厚界深故也。) 其平岡則多結水濱，(跌落平岡多結于水交砂會之處。) 平陽亦間生山麓，(目講師曰，離山十丈作平陽。) 又或平陽扁墩，與平岡相類，或平岡穴闊界淺，舍水就局，與平洋平陽相類，(亦須培土結盤，藉以成星，住氣陽中得陰，方成吉穴，平中有突，客水無侵經，所謂聚之使不散也。) 或先天平陽，無脊脈而肖臺盤者，與平岡平原相類，(平地生成高土方圓成象，生氣多歸邊角，但無脈證龍，無砂證穴，故亦同于平陽。) 或靜水平洋，低田深路，兩邊關界者，與平原相類，(池沼為𥶹，田路低深三尺者，即作水推。) 種種不一，活法相參，此正如病之陰陽合拼，而劑之溫涼並用者也。乃亦有按經投劑，而病不時痊，辨則扦塋，而初難召福者，何哉？氣未詳乎八卦，而運不準乎三元也。原夫！萬彙根柢，統於河洛，圓圖經天，配天干以十數，積而造歴，書方緯地，佈地支於九宮，週而紀運，上元一統，黑碧佐治，中元四統，五只鼎峙，下元七統，八九迭制，龍水互看，短長
遞次，九曜旋飛，吉凶環致，喉舌之司，令星是恃，此乃地學之科律，雖管郭無以易，而株守雙山者，不此之究，第區區為就祿迎官之向，爰定百年之局，以倖長祥，卒乃吉凶爽應，兼之興廢推遷，或朝生而嗣續猶艱，或會旺而盈寧鮮慶，或一身而前後不齊，或再世而凋榮逈別，而人已訝其術之疎矣！夫！孰知閥閱衡茅，固莫不聽于三元之遞嬗，而疊為隆替也耶，試觀冰紈輕舉，俄委置于秋風，狐白重溫，旋卷藏于夏日，用與時違，物尚有然，矧此脈乘龍水，必隨天運而旋轉靈光，氣感陰陽，豈能背地運而倖邀福庇乎哉！夫！脈既分乎六則，運又辨乎三元，若業岐黃，經絡明，時令協，爕理陰陽，保合太和，其亦庶乎其可矣！然而分量輕重之不中於度，炮制生熟之不適其宜，活人者，未必不有時不腍也，自是相地之法，且更有進，穴分上下左右，葬分淺深浮沉，(界深宜沉，界淺宜浮。) 向分偏正饒減，(憑唇就界，緩急吞吐。) 砂分增削高低，以及羅圍之大小厚薄，臺盤之凹凸方圓，塚墩之木金火土，或出水、或關風、或迎生、或化煞，隨地而異用，究精而殫微，是亦炮制之合宜，而分量之不爽也矣！夫！金以冶而良，玉以琢而寶，錦以製而衣，雖有珍錯，烹飪不和，不能以得味，雖有良材，樸琢不工，不可以成器，百物之生於天也，苟可利用，皆須人事以成之，況夫名山巨區，結而為球，融而為暈，乃大造陰陽，摩盪於萬億千年，留之以有待者，特其氣盛而勢躩形龐，不可以繩尺拘，奈何㐈區處之用，缺條理之宜，廢先賢天矩矱，而道其所道哉。是以砂水縈盤，恆藉曾楊之手眼，參苓具備，咸推盧扁之刃圭，至道融通，是萬是一，此其最深切而著明者，第醫調弱質，以扶元為本，而葬返游魂，以乘生為急，鳳翥鸞翔，此形象之生氣也。(斷斷續續，起起伏伏，左柄右閃，陽變陰化，乃形家入手之先務。) 得令當元，此運會之生氣也，(統論六十年大運，為當細分，二十年小運為當令。) 而尤必以葬天之大生氣，為堪輿第一義，今夫庶物露生，大都甲拆於土膚，(種太深者，其苗不出，葬太深者，其嗣必絕。) 土膚之上，空而陽者為天，其下實而陰者皆地，萬物逢陰則殺，逢陽以生，乘生氣者，乘陽氣也，乘陽氣者，乘天也，氣天也，形地也，龍與穴之高也，形隨氣起，地上交天而天下包地也。堂與界之低，氣隨形陷，天下交地而地上包天也。葬也者，藏也，藏于天地交之中也，欲識地中所含之天，宜見天中所含之地，內以含天，其象次也。外以含地，象則離也。是故高山之地，脈由巔降，上穹而下坦葬多沉，然必界空炒衛，環以天陽，昭曠乃來，若蠻頑一片，則陰煞結矣！墩阜之地，氣自地升，下伏而上行，其立穴也。沉以七，浮以三，扦必邊唇肥厚，高出眾畦，(釜中坎飯，火下盛者，上沸加漚，墩阜之脈類是。) 用虛其三面之天，否則兩界不明，而生氣莫即。平岡之地，橫行扁闊，(田龍起脊脈乘一線者，皆平岡也，人多以平陽概之，悞矣！) 浮沉宜半，(宜半培浮土，以捍禦客水成星住氣。) 雖大江南北，山左山右，地有廣狹厚薄之不同，然必兩畔低空，界神清澈，(地界大河為上，界小河次之，界田荼乾流砂生，本身又次之，大略如此。亦有內界田原，外界河流者，尚須活看。) 前有小堂凹陷，餘氣層低，穴以三面之天，不得沒界穿堂，致浸客水。(平岡界淺，有全浮而大發者，土色不拘也。若泥于土色而過深，反為吉地之殃矣！) 此三陰之地之上，葬乎天者也。(穴星小巧且居心，扁大純陽，絃上㝷木，節金邊并，土角空靈，扦㸃自清真。) 平洋之地脈以局收，局以水定，(親離作坎，貼艮作坤之類。) 圓界環龍，曲水引氣，穴濱河天光浮動，(近水葬深丁亦絕，陽須扶起，作陰盤。) 大都三丈而近，二丈而遙，故曰龍胎雖固稱人心，遠水安坆死氣侵，沾著水痕扦貼肉，陰陽交度自生春。要之穴雖臨下而坐必居高，沮洳之塲，奚堪痊曰公位若然見逆龍，男女失其踪。) 平陽之地，中無落脈，與平岡異，外鮮環流，與平洋又異，其地衍以敷，氣四達而不守，道在培土成星，(必湏有局方，可培星下穴。) 置棺其上，使游走之氣，遇星而結，平中一突，籠聚天陽，薰蒸磅礡，由表而達，是其培也。高不過二三尺，闊不過四五丈，稍或踰數，名浮寔沉，地多天少，行將冷退而丁稀，至若平原之地，形厚氣豐，北郡為多，立穴恆在高坪，其通天之法，後坐低空，前親堂局，旁倚乾流，道雖略近平陽，而一尺以高其象山，一尺以低其象水，(蔣公曰，江北中條，平地龍無山，切莫強㝷踪，乾流隱隱，看真水葬法，寔與江河同。) 實係先天所定，非若平陽一則，就局親砂，或藉人工挑築而成也。(北地之隱隱隆隆起一線之脊者皆屬平岡，其坦平一片之氣，有乾流格界者，則平原也。而葬法則與平洋、平陽同，而沉浮各異。) 此三陽之地之上葬乎天者也。原夫！人之始生，十月而形乃全，及其終也亦十月而生炁乃盡，葬也者藏也，藏於天地交之中也，引陽之義也，是故天子七月而葬，諸候五、大夫三、士庶踰月，大約月不過十，以乘生也。父天也，母地也，誕乎母，還乎地，假地靈以攝天陽，蓋欲乘生炁之未盡，反其天而復入於枯骨也，故曰引陽之義也，照之以日月，臨之以星辰，和之以風雨，為之聚其秀靈，而通其天地，此孝子之意也，若夫！沉陰偏閉，(內則深陷水坑。) 密篟叢林，(外則陽和掩蔽。) 寒日淡於外，寂寞夜臺，泉侵蟻蝕，體魄如斯，氣感何來，是以六則之穴寧就於陽，浮出界水之上，無失之陰沉入界水之下。(三陰之地開見龜魚生氣等物，或有異土，香如檀桂者，皆穿過界水所致，龍力必然頓損。) 蓋育仁賢者蔭陽和，繁醜類者受陰慘，(凡得龍得穴而葬骨過深，雖發富貴亦鮮賢良。) 邵子曰，幽暗巖崖生鬼魅，清平原野見鸞凰，此固天地自然之理，不可不知也。(凡陽宅尤喜明亮，屋有幽深暗黑者，每多鬼祟，陰宅可以類推。) 客喜而笑曰，允矣！至道乃今得以聞所未聞也，抑吾聞之，㝷龍十里易，㸃穴一時難，頃聞所開示者詳矣！而扦穴之傳，未經指授，願子之更有以示僕而盡洩之也。予曰然，不究乎穴，無為貴葬矣！大抵來龍千里，要歸八尺，(脈狹，棺多葬之不吉，故曰以氣勝棺，則久以棺勝氣，則傷。) 八尺者，沖陽和陰，至精至粹之生氣也。(急硬中氣暴未和，當求離閃粗突處，陰重無陽，定是旁行，故曰落脈隱微知氣旺，來情顯露定虛花。又日二吉多因生巧出，四凶只為拱粗強。) 有如地上交天，多成乳突而為陰，純陰不化，不可以穴，或生凹靨，或生口唇，而陰中之少陽見矣！(眠體者，自狹而闊。立體者，自峻而平。坐體者，自覆而仰，皆陰化陽也。) 天下交地，多作窩鉗而屬陽，純陽不變，不可以穴，或生氈塊，或生稜弦，而陽中之少陰見矣！(自闊而狹，自平而峻，自仰而覆，皆陽化陰也。) 陰多者，必下而親陽。(到頭粗硬穴難㝷，離卻來龍問氣唇，就局乘生埋薄處，兩砂圓抱水合襟。) 陽多者必上而就陰，(到頭平坦成陽體，扶作陰堆，蓋杖親或就氣毬乘脈點，或騎龍脊狹中尋。) 是故星辰成象而穴以呈，天地互根而穴乃就，則以陰陽之氣，固以老而亢，以少而生也。(突不過飽窩不飢，陰陽相含嫩老合。) 但乘此八尺之生氣，上下左右必尋確証，分清十字交關，方可放手下穴，譬彼方几，指中為中，未為中也，繩其四角，腰折以取中，而中之十字顯矣！(拿定十字証，據穴繞㸃出並非虛擬亂猜，方不悞人。) 其為左右分中也者，定盤竪看，前唇後枕，(枕如交椅，唇如鼈裙。) 前堂後樂，(真穴明堂定是圓不圖穴，恐在旁邊橫穴後空，閃穴側頂，俱要樂山。) 前官後鬼，(貴龍前必有官，橫龍後必有鬼，官與鬼同有偏對者，須兼審乎穴暈、元唇、堂案也。) 前案後屏，(案在貼身者，必欲其灣環，又封拜大地，或前或後，多有出角土屏，有土斯貴，故曰尊星。) 前朝後照，(大地必結尊貴朝山開面正向，不比小地之借朝偏向也，又大地必有遠坐山峰照穴，單坐其頂，雙坐其凹，平岡墩阜皆然。) 種種不一，得一明証則下十字之一竪，上下分中者，先看兩砂曲池之灣抱，(或微凹如新月，或灣曲如角尺，兩砂相對，穴在中間，如癸山丁向兼子午者，其間兩旁拿穴處，必乙辛兼卯酉，十字玄微，天然不爽，故曰左右依砂灣處別，高低隨界閑相宜。) 再看兩肘𠲜曜之尖圓。(短者為𠲜，長者為曜，皆生氣之發現處，穴或正對，或微上，或微下，曜亦有生于砂背者，初中罕遇盡結，則有力與官鬼並重，又曜于官鬼外要四山，仍來則結聚始真。) 更看夾穴之巒頭，(大地方生夾穴巒頭，是名太乙，太乙有兩邊齊均者，有邊尖邊圓，有邊大邊小，邊遠邊近，邊無邊有者，須要活看。)及指穴之襯砂，(龍虎內小砂如指頭，與穴齊名，曰指穴砂。又山窩深大，不見外峰者，旁生一小石，定穴上下，名指穴石。) 種種不一，得一明証，乃下十字之一畫，其有未經墾破之真穴，則但取證於太極暈星，(凡墾破成田者，無從看暈，必要證砂。) 靜觀諦視，微微隆起，旁有微微低界，蟹眼上分，金魚下合，(金魚明暗分生死，弓腳偏長得水情。) 唇前小堂微又窩聚，(乳突面前平暈下，略低似掌心，雞窠螺靨檬微茫隱約不深明。) 斯為得之，反是而求，則為陽暈，乃畧略低似圓圈，此又即窩即暈，(窩太深者，又當別論。) 陰中求陽之法，(察暈之呼吸動盪，識生死之活潑恬肥，高不破毬而傷龍，低不離簷而脫氣，旁不出暈而侵界，暈星既定四圍，諸證自然應合不差。) 至於平陽、平洋，既無生成之暈星，又無生成之穴證，八尺之乘，其法安在？凡屬平陽則論局，外取翼䘙有情，堂案朝拱，內則培土成星，取氣化之活動者為生，或飛邊、或挂角、或開口、或出唇、或凹腦、或環帶、或高低折浪、或二曜相生，(圖俱見後。) 法固不一，備載於幕講禪師千里眼一書。其在平洋，則取小枝之息道，收大幹之通流，(轉入不分名息道，漏道多轉總成空。) 定卦乘龍，水以為程，濱底水聚，扦龍頭穴。(經曰，裹局穿珠垂乳源頭，即時富貴。) 濱腰水灣，扦龍腹穴，濱口水動扦龍尾穴。(經曰，裹局闊大則不巧，交牙緊小而有情。) 或兩朝於上下，或橫纒於左右，或五吉八神之齊照，(蔣公曰，不是八神齊照穴，出元之局莫相依。) 內必水環砂抱而生炁乃固。外必水潮沙護而生氣以凝，(順流隨水案無力，此穴名為破城裹，朝水案外暗循環，此穴自非中下地，旺水之直撞橫沖，猶君子而怒我者也，福蔭難期，煞水之灣環屈曲，猶小人之好我者也。凶星自化水固重矣！砂亦非輕如尖射反背，歪斜抝捩等，形水吉亦凶，故凡平岡行龍，高低活動之旁砂不馴伏整齊，反難下手，平洋一例。) 法固不一，大鴻蔣公所輯水龍經五卷，可考而知，(有圖載後。) 此
平陽、平洋八尺乘生之大較也，(平原之穴，雖屬三陽，但看法作法必兼平岡一則，故與此二則差別。) 間嘗策蹇浮舟，覽岡巒於經亘之交，水雲參錯之會，恣情綿想，心目想諮，大都帳蓋多偏側，而龍身必中正，砂頭每伸出，而穴星盡隱藏，故凡到頭八尺，無論高平，其垣局星辰，皆喜清和圓淨，柔嫩而靈秀，(砂如美女舀臨穴也，未至穴場必然直硬老相。) 是以天下貴星，不履魁罡之域，人間吉穴，寧棲煞曜之鄉，此如天子至尊，深宮永巷，悉屬承顏婦寺，而萬騎千乘，遠列九門，又若元戎柄武，中軍幕府，偏多翰墨文人，而負戟橫戈，外羅八陣，蓋行龍護從，水口關欄，方貴武猛威雄，不厭巉巖峻石也，吾更以遠徵諸物者，近取諸身心窩，天穴也。臍輪，人穴也。男女之人道，地穴之乳突，窩鉗也。天穴多結立體，凡人拱手直立，則兩肩曲凹，必上抱其心窩。人穴多結坐體，凡分手危坐，則兩臂曲凹，必中抱其臍輪。地穴多結眠體，凡垂手仰臥，則兩掌曲凹，必下抱其人道，(不當穴處，手皆硬直。) 此與兩砂曲地之灣抱何異，又兩肩圓聳，與夾穴巒頭相似，兩臂肘夾，與衛穴睜曜相似，兩頭拇指短縮，與指穴襯砂相似，之數形者，即傍砂拿穴，上下分中之明驗也，至如左右分中，則上以隨乎額鼻之準，下以當乎胯馬之交，天地人穴犁然一線焉矣！此所謂人身之三穴者也。而大地之八尺，尚復何疑哉！明乎八尺之義，諳乎六則之分，協乎三元之運法密而道宏，於以乘生，於以引陽，魂返其宅，魄滋其膏，陰陽之撰合，而天地之泰交，沒者以寧，存者以順，葬天之義，蔑以加矣！吾與子異事同心，異用同功，竊嘗謂良醫療疾，無伐天和，先哲名扦，不親地煞，養生送死，其道一而已矣！願子之有以察之也，客曰，諒矣哉子之說也，是足發大地之藏，而洩古賢之秘矣！在昔紫陽作賦，命曰雪心，青田著書，號稱露胆，夫！豈浪洩天機，實欲剖呈地理，慨自仙踪既邈，新書錯出，執此嗤彼，爭鳴互軋，絲分瓜衍，宗旨茫茫，夫！其禍世也何極。自子六則三元之說出，葬天之義明，邪說熄而正道光，曠野幽城，盡免寒泉之浸，塚中枯骨，具回黍谷之春，從茲奧府靈區，孕奇毓異，味墨香於官澗，瑞種紫陽，瞻笏立于天平，挺生文正，震聾開瞶，所至蒙休，豈直一家休戚而已哉！願錄斯言，普贈同志，予時義不得辭，遂次其說，於漫園之蕉雨軒顏之日，蕉窗問答，驥江鄭熊西載氏譔。
卷中細註太繁，刪其正文，自明，無關緊要者。 蘭林于楷


蕉窗問答條註
此註有獨抒于臆見者，有口授于明師者，有指點予賢友者，有摘錦于古今書籍者，有程式于仙跡名抒者，有徧于吉凶舊墓二十六年之閱歴而探索其所以然者，石中玉砂裹金凡四十有九則皆以發明正文云耳！

一片與一線之分若何？
曰高山如骨，墩阜如節，平岡如筋，故為一線，平原如肉，平陽如皮，平洋如血，故為一片。平總

圖圓經天者何？
一六壬癸水，二七丙丁火，三八甲乙木，四九庚辛金，五十戊己土，數配十干，以協五行，天行也。渾圓為經，十二地緯，紀之于年月日時，六甲環生，以過萬古，作歴之本於河圖者也。圖具羅盤之六十龍，終則又始，以象天行之不息。山平總

書方緯地者何？
地球處中天，體本圓而面則方，人於地面用事，故洛書數生後天有四正四隅，而其象亦方，一白配壬子癸，星屬貪狼。二黑未坤申，星巨門。三碧甲卯乙，星祿存。四綠辰巽巳，星文曲。五黃中宮，星廉貞。六白戌乾亥，星武曲。七赤庚酉辛，星破軍。八白丑艮寅，星左輔。九紫丙午丁，星右弼。橫布為九宮，縱衍為三元，流行旋轉，而不易之理行焉，緯地之大較也，談理氣而不根河洛，斷難靈應，故學地者，先須通易。山平總

何謂龍水互看？
訣云，天元龍法定如何，仲女南回望北夫，更有八郎朝二母，東隣鎮日看西湖。(上元) 只今與汝人元法，四六交朝生意確，若然二八兩頭關，五郎從此投胎著。(中元)

勤修戒定慧,熄滅貪嗔癡

要先讓人了解~~人人本有清淨 平等 等正覺 ~~也就是本來都是佛

~~現在卡在一個問題點就是~~~人人都依靠錢而生活 而當有些人沒辦法 他就想偷機取巧

~~也就是佛經~怛他餓多 他覺得他很匱乏 如黑洞一樣 到處吞食星球

~~~~~所以怛成不了星球 就只能一直掠奪 黑洞的能都是用來耗光在~吞食物質 黑洞有一定的生命 不像星球壽命很長

~~~~所以只要人越團結 越了解清淨平等 等正覺 ~~這個地球是所有人共有 人人都是佛 人人也都是天上的一顆星 都是三千大千世界的一顆星 那黑洞就沒辦法吞了

~~~~不然他吞食了一個 又會再移動吞食下一個 直到遇到比較大顆的星球 他吞不下 耗光他自己的能

~~~所以現在要直言 直心 大家講道理 人人越講道理而不是野蠻 整個地球宇宙就會越來越好

【楞严咒】:原文: 南无萨怛他 苏伽多耶 阿罗诃帝 三藐三菩陀写 南无萨怛他 佛陀俱胝、瑟尼钐 南无萨婆 勃陀勃地 萨跢鞞弊 南无萨多南 三藐三菩陀 俱知喃 娑舍罗、婆迦 僧伽喃 南无卢鸡、阿罗汉、跢喃 南无苏卢多、波那喃 南无娑羯唎陀、伽弥喃 南无卢鸡、三藐、伽跢喃 三藐、伽波罗 底波、多那喃 南无提婆、离瑟赧 南无悉陀耶 毗地耶 陀罗离瑟赧 舍波奴 揭罗诃 娑诃娑罗、摩他喃 南无跋罗诃、摩泥 南无因陀罗耶 南无婆伽婆帝 嚧陀罗耶 乌摩般帝 娑醯夜耶 南无婆伽婆帝 那罗野 拿耶 槃遮摩诃、三慕陀罗 南无悉羯唎多耶 南无婆伽婆帝 摩诃迦罗耶 地唎、般剌那 伽罗毗陀罗 波拿、迦罗耶 阿地目帝 尸摩舍那泥 婆悉泥 摩怛唎伽拿 南无、悉羯唎多耶 南无婆伽婆帝 多他伽跢、俱罗耶 南无般头摩、俱罗耶 南无跋阇罗、俱罗耶 南无摩尼、俱罗耶 南无伽阇、俱罗耶 南无婆伽婆帝 帝唎茶 输罗西那 波罗诃罗、拿罗阇耶 跢他伽多耶 南无婆伽婆帝 南无阿弥、多婆耶 跢他伽多耶 阿罗诃帝 三藐三菩陀耶 南无婆伽婆帝 阿刍鞞耶 跢他伽多耶 阿罗诃帝 三藐三菩陀耶 南无婆伽婆帝 鞞沙阇耶 俱卢、吠柱唎耶 般罗婆、罗阇耶 跢他伽多耶 南无婆伽婆帝 三补师、毖多 萨怜捺罗剌阇耶 跢他伽多耶 阿罗诃帝 三藐三菩陀耶 南无婆伽婆帝 舍鸡野、母那曳 跢他伽多耶 阿罗诃帝 三藐三菩陀耶 南无婆伽婆帝 剌怛那、鸡都、罗阇耶 跢他伽多耶 阿罗诃帝 三藐三菩陀耶 帝瓢 南无萨羯唎多 翳昙、婆伽婆多 萨怛他、伽都瑟尼钐 萨怛多、般怛蓝 南无 阿婆罗视耽 般罗帝 扬歧罗 萨罗婆 部多、揭罗诃 尼羯罗诃 羯迦罗诃尼 跋罗、毖地耶 叱陀你 阿迦罗 密唎柱 般唎 怛罗耶 儜揭唎 萨罗婆 槃陀那 目叉尼 萨罗婆 突瑟吒 突悉乏 般那你 伐罗尼 赭都罗 失帝南 羯罗诃 娑诃、萨罗、若阇 毗多崩娑那、羯唎 亚瑟吒冰、舍帝南 那叉、刹怛罗、若阇 波罗、萨陀那、羯唎 亚瑟吒南 摩诃羯罗诃、若阇 毗多崩、萨那羯唎 萨婆、舍都嚧 你婆罗、若阇 呼蓝、突悉乏 难遮那舍尼 毖沙舍 悉怛罗 阿吉尼 乌陀迦罗、若阇 阿般罗视多、具罗 摩诃般罗、战持 摩诃叠多 摩诃帝阇 摩诃税多、阇婆罗 摩诃跋罗、槃陀罗 婆悉你 阿唎耶、多罗 毗唎俱知 誓婆、毗阇耶 跋阇罗、摩礼底 毗舍嚧多 勃腾罔迦 跋阇罗、制喝那、阿遮 摩罗制婆 般罗质多 跋阇罗、擅持 毗舍罗遮 扇多舍 鞞提婆 补视多 苏摩嚧波 摩诃税多 阿唎耶、多罗 摩诃婆罗、阿般罗 跋阇罗、商羯罗、制婆 跋阇罗、俱摩唎 俱蓝陀唎 跋阇罗、喝萨多遮 毗地耶 干遮那 摩唎迦 啒苏母 婆羯罗跢那 鞞嚧遮那 俱唎耶 夜罗菟 瑟尼钐 毗折蓝婆、摩尼遮 跋阇罗、迦那、迦波罗婆 嚧阇那 跋阇罗、顿稚遮 税多遮 迦摩罗 刹奢尸 波罗婆 翳帝夷帝 母陀罗 羯拿 娑鞞罗忏 掘梵都 印兔那、么么写 乌（合牛） 唎瑟、揭拿 般剌、舍悉多 萨怛他 伽都瑟尼钐 虎（合牛）都嚧雍 瞻婆那 虎（合牛）都嚧雍 悉眈婆那 虎（合牛）都嚧雍 波罗瑟地耶 三般叉 拿羯罗 虎（合牛）都嚧雍 萨婆药叉 喝罗刹裟 揭罗诃、若阇 毗腾崩、萨那羯罗 虎（合牛）都嚧雍 者都罗 尸底南 揭罗诃 娑诃萨罗南 毗腾崩、萨那罗 虎（合牛）都嚧雍 罗叉 婆伽梵 萨怛他 伽都瑟尼钐 波罗点 阇吉唎 摩诃、娑诃萨罗 勃树、娑诃萨罗 室唎沙 俱知、娑诃萨泥 帝隶、阿弊提视、婆唎多 吒吒罂迦 摩诃、跋阇嚧陀罗 帝唎 菩婆那 曼茶罗 乌（合牛） 娑悉帝 薄婆都 么么 印兔那、么么写 罗阇婆夜 主罗跋夜 阿只尼、婆夜 乌陀迦、婆夜 毗沙、婆夜 舍萨多罗、婆夜 婆罗、斫羯罗、婆夜 突瑟叉、婆夜 阿舍你、婆夜 阿迦罗 密唎柱、婆夜 陀罗尼、部弥剑 波伽波陀、婆夜 乌罗迦、婆多、婆夜 剌阇坛茶、婆夜 那伽婆夜 毗条怛、婆夜 苏波罗拿、婆夜 药叉、揭罗诃 罗叉私、揭罗诃 毕唎多、揭罗诃 毗舍遮、揭罗诃 部多、揭罗诃 鸠槃茶、揭罗诃 补丹那、揭罗诃 迦吒补丹那、揭罗诃 悉干度、揭罗诃 阿播悉摩罗、揭罗诃 乌檀摩陀、揭罗诃 车夜揭罗诃 醯唎婆帝、揭罗诃 社多、诃唎南 揭婆 诃唎南 嚧地罗、诃唎南 忙娑 诃唎南 谜陀、诃唎南 摩阇、诃唎南 阇多、诃唎女 视比多、诃唎南 毗多、诃唎南 婆多 诃唎南 阿输遮、诃唎女 质多、诃唎女 帝钐、萨鞞钐 萨婆、揭罗诃南 毗陀夜阇 嗔陀夜弥 鸡罗夜弥 波唎、跋罗、者迦 讫唎担 毗陀夜阇 嗔陀、夜弥 鸡罗夜弥 茶演尼 讫唎担 毗陀夜阇 嗔陀夜弥 鸡罗夜弥 摩诃般输、般怛夜 嚧陀罗 讫唎担 毗陀夜阇 嗔陀夜弥 鸡罗夜弥 那罗夜拿 讫唎担 毗陀夜阇 嗔陀夜弥 鸡罗夜弥 怛埵伽嚧、茶西 讫唎担 毗陀夜阇 嗔陀夜弥 鸡罗夜弥 摩诃迦罗 摩怛唎伽拿 讫唎担 毗陀夜阇 嗔陀夜弥 鸡罗夜弥 迦波唎迦 讫唎担 毗陀夜阇 嗔陀夜弥 鸡罗夜弥 阇耶羯罗 摩度、羯罗 萨婆、罗他、娑达那 讫唎担 毗陀夜阇 嗔陀夜弥 鸡罗夜弥 赭咄罗 婆耆你 讫唎担 毗陀夜阇 嗔陀夜弥 鸡罗夜弥 毗唎羊、讫唎知 难陀、鸡沙罗 伽拿、般帝 索醯夜 讫唎担 毗陀夜阇 嗔陀夜弥 鸡罗夜弥 那揭、那舍罗、婆拿 讫唎担 毗陀夜阇 嗔陀夜弥 鸡罗夜弥 阿罗汉 讫唎担 毗陀夜阇 嗔陀夜弥 鸡罗夜弥 毗多罗伽 讫唎担 毗陀夜阇 嗔陀夜弥 鸡罗夜弥 跋阇罗波你 具醯夜、具醯夜 迦地、般帝 讫唎担 毗陀夜阇 嗔陀夜弥 鸡罗夜弥 罗叉罔 婆伽梵 印兔那、么么写 婆伽梵 萨怛多、般怛罗 南无粹都帝 阿悉多、那罗剌迦 波罗婆 悉普吒 毗迦、萨怛多、钵帝唎 什佛罗、什佛罗 陀罗陀罗 频陀罗、频陀罗 嗔陀嗔陀 虎（合牛）虎（合牛） 泮吒、泮吒、泮吒、泮吒、泮吒 娑诃 醯醯泮 阿牟迦耶泮 阿波罗、提诃多泮 婆罗、波罗陀泮 阿素罗 毗陀罗 波迦泮 萨婆、提鞞、弊泮 萨婆、那伽、弊泮 萨婆、药叉、弊泮 萨婆、乾闼婆、弊泮 萨婆、补丹那、弊泮 迦吒补丹那、弊泮 萨婆、突狼枳帝、弊泮 萨婆、突涩比犁 讫瑟帝、弊泮 萨婆、什婆唎、弊泮 萨婆、阿播悉摩犁、弊泮 萨婆、舍罗、婆拿、弊泮 萨婆、地帝鸡、弊泮 萨婆、怛摩陀继、弊泮 萨婆、毗陀耶 罗誓、遮犁、弊泮 阇夜羯罗 摩度羯罗 萨婆、罗他娑陀鸡、弊泮 毗地夜 遮唎、弊泮 者都罗 缚耆你、弊泮 跋阇罗 俱摩唎 毗陀夜 罗誓、弊泮 摩诃波罗、丁羊 叉耆唎、弊泮 跋阇罗、商羯罗夜 波罗丈耆、罗阇耶泮 摩诃迦罗夜 摩诃、末怛唎迦拿 南无、娑羯唎多、夜泮 毖瑟拿婢、曳泮 勃罗诃、牟尼、曳泮 阿耆尼、曳泮 摩诃羯唎、曳泮 羯罗檀持、曳泮 蔑怛唎、曳泮 唠怛唎、曳泮 遮文茶、曳泮 羯逻罗怛唎、曳泮 迦般唎、曳泮 阿地目、质多 迦尸摩、舍那 婆私你、曳泮 演吉质 萨埵、婆写 么么、印兔那、么么写 突瑟吒、质多 阿末怛唎、质多 乌阇、诃罗 伽婆、诃罗 嚧地罗、诃罗 婆娑、诃罗 摩阇、诃罗阇多、诃罗 视毖多、诃罗 跋略夜、诃罗 乾陀、诃罗 布史波、诃罗 颇罗、诃罗 婆写、诃罗 般波、质多 突瑟吒、质多 唠陀罗、质多 药叉、揭罗诃 罗刹娑、揭罗诃 闭隶多、揭罗诃 毗舍遮、揭罗诃 部多、揭罗诃 鸠槃茶、揭罗诃 悉乾陀、揭罗诃 乌怛摩陀、揭罗诃 车夜、揭罗诃 阿播萨摩罗、揭罗诃 宅袪革 茶耆尼、揭罗诃 唎佛帝、揭罗诃 阇弥迦、揭罗诃 舍俱尼、揭罗诃 姥陀罗 难地迦、揭罗诃 阿蓝婆、揭罗诃 干度波尼、揭罗诃 什佛罗 堙迦醯迦 坠帝药迦 怛隶帝药迦 者突托迦 昵提、什伐罗 毖钐摩、什伐罗 薄底迦 鼻底迦 室隶、瑟密迦 娑你、般帝迦 萨婆、什伐罗 室嚧吉帝 末陀、鞞达、嚧制剑 阿绮嚧钳 目佉嚧钳 羯唎突嚧钳 揭罗诃 揭蓝、羯拿、输蓝 惮多、输蓝 迄唎夜、输蓝 末么、输蓝 跋唎室婆、输蓝 毖栗瑟吒、输蓝 乌陀罗、输蓝 羯知输蓝 跋悉帝输蓝 邬嚧输蓝 常伽输蓝 喝悉多输蓝 跋陀输蓝 娑房盎伽 般罗、丈伽、输蓝 部多、毖跢茶 茶耆尼 什婆罗 陀突嚧迦 建咄嚧吉知 婆路多毗 萨般嚧诃淩伽 输沙怛罗 娑那羯罗 毗沙喻迦 阿耆尼 乌陀迦 末罗、鞞罗 建跢罗 阿迦罗 密唎咄 怛敛部迦 地栗剌吒 毖唎瑟质迦 萨婆那俱罗 肆引伽弊 揭罗唎、药叉 怛罗刍 末罗视 吠帝钐 娑鞞钐 悉怛多、钵怛罗 摩诃跋阇嚧 瑟尼钐 摩诃般赖、丈耆蓝 夜波突陀 舍喻阇那 辫怛隶拿 毗陀耶 槃昙迦嚧弥 帝殊 槃昙迦嚧弥 般罗毗陀 槃昙迦嚧弥 跢侄他 唵 阿那隶 毗舍提 鞞罗 跋阇罗 陀唎 槃陀槃陀你 跋阇罗 谤尼泮 虎（合牛）都嚧瓮泮 莎婆诃