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墨子

　緊接著孔子而來，極端反對孔子的，是墨子。
　　孔子講仁，墨子講「兼愛」。「兼愛」之反面是「別愛」。墨子認為儒家言仁，雖說是一種博愛，而此種愛仍是有分別的。愛自己的父母，必勝過愛別人之父母。愛自己的家庭，必勝過愛別人之家庭。愛自己之國，必勝過愛別人之國。如是則國與國相爭，家與家相競，人與人相別。不必個人主義纔始產生人類之自私自利。儒家言仁，也將助長人類之自私與自利。故墨子主張兼愛，此是一種無分別之愛。故墨子主張：
　　視人之父若其父。
「老吾老以及人之老」是別愛，這是一種有差等的愛。「視人之父若其父」，纔始是兼愛，是平等愛。但別人的父母，不是和自己的父母顯然有分別麼？墨子又如何教人「視人之父若其父」呢？在墨子之意，若從人生界看，固見人生有差別相，若從宇宙界看，則人生將只見平等相。因此墨子又提出「天志」的觀點來，作為他兼愛理論之張本。他說：
　　天兼天下而愛之。(墨子天志中)
何以呢？
　　天兼天下而食焉，我以此知其兼愛天下之人也。(墨子天志下)
天既把人類平等看，而人類自偏要相互差別看，所以墨子說：
　　今天下之士君子，知小而不知大。
孔子是把人的立場、人的標準來講人道，所以主張仁。墨子則從天的立場、天的標準來講人道，所以主張兼愛。換言之，孔子從人生界立論，墨子卻改從宇宙界立論。
　　主張兼愛，一切平等，視人之父若其父，便不該有禮，禮正代表著一種人與人間之差別。在墨子看來，禮是人類生活中的一種奢侈，尤其是儒家主張的葬祭之禮，剝奪活人的生活資料來供奉死人。這不是奢侈嗎？所以墨子一面雖主張「明鬼」，主張：
　　上尊天，中事鬼神，下愛人。(墨子因主張有天，所以亦主張有鬼。)(墨子天志上)
但又提倡節葬。他說：
　　古者聖王制為節葬之法，曰：衣三領足以朽肉，棺三寸足以朽骸，堀穴深不通於泉流，不發洩則止。死者既葬，生者毋久喪用哀。(墨子節用中)
　　墨子主張節葬的用意在節用。墨子站在「節用」的觀點上來非禮、非樂。墨子要人「視人之父若其父」，其實則做到「視己之父若人之父」了。墨子主張愛要平等無差別，但為實際上外面的經濟物質條件所限，亦為內面的自己心情之能量所限，不能平等加厚，則只有平等減薄。不能厚待別人父親像自己父親般，則只有薄待自己父親像別人父親般。換言之，則是不當他自己父親看，只當他像別人父親看。所以孟子說：
　　墨氏兼愛，是無父也。(孟子滕文公)
「無父」是指斥他的無差別相，即是墨子理想中的平等境界。
　　但墨子並非空發此論，墨子實在能躬行實踐。莊子說墨子：
　　使後世之墨者，多以裘褐為衣，以跂蹻為服，日夜不休，以自苦為極。(莊子天下)
可見墨子精神，不僅在減薄自己父親的待遇，也減薄了自己的待遇。他不能讓人平等過高水準的生活，便只有先教人平等過低水準的生活。他以身作則地教人來過一種最低標準的人生，即是日夜不休以自苦為極的人生。但這哪裏是人生理想呢？不是以愛人之名，而轉近於不愛人之實嗎？墨子道：不！
　　昔者禹之湮洪水，決江河，而通四夷九州也，名山三百，支川三千，小者無數。禹親自操橐耜而九雜天下之川，腓無胈，脛無毛，沐甚風，櫛疾雨，置萬國。禹大聖也，而形勞天下也如此。(莊子天下)
禹不是大家所崇拜的大聖人麼？禹之治洪水，不是為兼愛天下之眾的麼？禹如此般的形勞吃苦，這該即是我們人類理想的生活標準。所以說：
　　不能如此，非禹之道也，不足謂墨。(莊子天下)
但後來莊子批評他說：
　　其生也勤，其死也薄，其道大觳。使人憂，使人悲，其行難為也，恐不可以為聖人之道。反天下之心，天下不堪。墨子雖獨能任，奈天下何？離於天下，其去王也遠矣。(莊子天下)
這是說：墨子雖存心為天下人著想，但天下人之心，卻不能接受墨子那般的想法呀！
　　近代有人說，墨學很像耶教，但墨子從未想像到人生世界以外的另一個人生，他從未提供到死後的天堂與樂園來作現世人生之補償。他刻苦了人生，沒有鼓舞著人死。在這上，墨子依然在東方思想裏，他只能做東方一聖人，不配做西方一教主。