✔ 最佳答案
可見光之外的任何事物我們都無法解碼?因此我們都看不見?
https://tw.answers.yahoo.com/question/index?qid=20161226205612AASuTfE
哲學是一門需要生活經驗來配合的學問。所謂「離開人生，哲學是空洞的；離開哲學，人生是盲目的」。為了提升哲學素養，我們要提出四個基本觀點：培養思考習慣、掌握整體觀點、確立價值取向、力求知行合一。
一個人由於沒有經驗，閱歷不深，因此無法肯定某些事物的存在；這是無可厚非的事。 ... 最要不得的是，人類自己設規立律，事先排除那些事物存在的可能性。
哲學是什麼？ 對一般人而言，「哲學」是一個既抽象又空洞的詞彙。有些人笑稱，所謂的哲學家，就是整天在一間漆黑的屋子裡尋找一隻黑貓。亦即，他所說的一切全憑個人想像，而無法證明到底有沒有這樣的一隻貓；也有人抱怨，哲學是把簡單的東西說得很複雜，把你原本懂的事情說成你不懂。然而，真的是如此嗎？這種一般的觀念是不正確的。
若要了解上面所說的是否合理，就要進一步思考：「到底什麼是哲學？學了哲學之後對人生又有什麼幫助？」……（搜尋） 真正的智慧來自生命的試煉Gx_6hKM6G4E
大自然裡有很多奧妙難懂的事，譬如一般的動植物，有的必須依靠別人供給才能生長，就像我們人類，必須靠部分特定食物才能維持生命。而有的動植物却不用依靠別人都能自己成長，就像沙漠中的仙人掌，那麼自足，那麼孤傲。
其次，大自然的生滅也是這樣，有的從生到死，經過好幾個階段的蛻變，有的自己不起變化，卻能使別人因他而變化。所以，不依靠別人的才能延續不斷地生活下去，才能不因環境變化而死滅，才能在生存中爭取主動，可以不變應萬變的活下去。
可是，大自然中要靠別人才能生長的動植物，也不能把它壓抑下去，仍要任其自然生長，才能使這個世界平衡。對這些靠別人成長變化的動植物，不去阻止他的成長，才不會把這個世界扭曲的不成世界，才不會一切都脫了軌道，失了規律秩序。
因此，生命的規律就是這樣，靜的有靜的功能，動有動的職分，不稍有偏失。如此一來，萬物都在各盡本分，各司其務的情況下，去生滅，去造化，才能使宇宙生命延續不斷。
依循這個「常生常化」的道理去運作，自然事事互相銜接，互相推移而毫無間斷。譬如動植物的生滅消長，相生相剋，配合得天衣無縫。孩童們常玩「人吃雞，雞吃蟲，蟲吃穀，榖餓人」的遊戲，正是一生一剋的好解釋。宇宙道理就是那樣無時不生，無時不化，生生剋剋，永無休止。
天地運作，又有晝夜寒暑，有四時變遷，萬化而不息，這種不息的生滅，無終無始，無往無返，凝然獨立，不可改，不可窮，周行而不止，如月球繞地球有它一定的軌道。
黃帝書上曾說：「谷神不死，是謂玄牝，玄牝之門，是謂天地根，綿綿若存，用之不勤」（註：見老子道德經第七章）這句話，若要細細追究，會令人頭痛，而且永遠無法解釋它的精髓所在。我們只要從大處著眼，抓住「谷神不死」的原因，以及天地間生生化化而不自知也不為人知的道理，自能由虛靈中得到真機，由「玄牝」中得到「天地根」。
因為山谷空而無物，虛而有神，故能包容，能涵受，又因虛而能容所以不死，而這個生生化化的無極之門，就是天地的起源。
這個「玄牝之門」是萬物所滋生的地方，而天地本身却無由而生。所以「不生者能生生」就是指這個玄牝之門為天地根，它的本源是無來無往，無生無滅的渾沌境界。
也就因為無生無滅無來無往，所以能夠綿遠不衰，歷久彌勤，而達到「在天地而天地不知」「在萬物而萬物不知」的超然境界。能夠把握這個原則以後，自然會覺得，我的生命不是自己的意志所能左右的生命，而是生命本身的生滅，這個生滅與我完全無關。如此推演下去，一切生物都依循著自己的規律生長，依循自己的規律消滅，依循自己的規律產生形體，產生顏色，依循自己的規律死亡，消褪。
有了這個秩序以後，自己的聰明才智，自己的勇力發揮到了極限時又會自動消滅停息。
以上種種生化，種種形色，種種智勇的消失成長，都是無心造成的，也就是因為無心的，才合乎「不生者能生生」的道理啊!
以前聖人談論自然道理，都以陰陽的變化來統馭天地，用陰陽的相生來解釋事理，因此，我們說有形生於無形，那麼天地就是從虛無的地方來的。
這虛無有的地方可分成「太易」「太初」「太始」「太素」來說明。
所謂「太易」是指渾沌形成之前，一片太虛幻境，凝寂無所見。
所謂「太初」是渾沌初成時，陰陽不分，天地間一團氣籠罩著。
到了「太初」的時候，就陰陽有別，品物流行了，那時候，形象清楚，品類不雜，是天地萬物形象的開始。
最後是「太素」，是天地賦予萬物不同性質的開始，於是有方圓，有剛柔，有靜躁，有浮沉，有.....等的區別，萬事萬物各依其形類，各有其性質。這時，雖然天地之氣充盈，萬物形象性質有別。但大而化之的看來，「氣」「形」「質」三者，其實是不可分離的，所以稱為「渾沌」。
「渾沌」是指天地間渾然一氣，萬事萬物雖各有形質但不相離散。在此萬變不離其宗的「渾沌」情況下，道是無形的，是看不到的。而人所能看到的只是外表的形象，對內在的造化之道則一無所見，所以我們只知事物外在之別而不明其分別道理的叫「視之不見」。
相同的「渾沌」之下，道是沒有聲音的，人們可以聽到的是稍縱即逝的外發聲響，所以稱無聲音渴求的道理叫「聽之不聞」。（道德經第十四章「視之不見日夷，聽之不聞日希」）
既然「視之不見」「聽之不聞」。那麼依循你所能看到的去求道，依循你所能聽到的方向去求道，那是永遠無法「得道」的。所以說「太易」是一切的本源，是「無氣」「無形」「無質」的虛幻狀態。
把這個窈冥恍惚的「太易」狀態合而為一，由一變七，七變為九，九變為無窮，無窮又回復為一。這個一是最大也是最小，是一切形變的開始。
於是，清而輕的氣向上飄化為「天」，濁而重的下沉變為「地」，中和清濁輕重之氣就形成了「人」。可見人是天地交會時一團和氣所生的，而萬物也由此展開了生機。
雖然天地交會產生了人，但我們也不要把一切功勞歸於天地，因為「天地無全功」。相同的，聖人雖然常常以先知喻後知，但也不能把一切智慧都歸於聖人，因為「聖人無全能」。
☆（任何文化，雖然它們的領導者都是幾個偉大人物，而實則使這個文化生存和發達者，主要的還是那些不知名的，無其數的，以這個文化方式生活的廣大群眾。過去寫歷史的人，總喜歡誇大的戲劇性地描寫幾個「大人物」，而把當時的群眾完全忽略，這等於把一座金字塔倒置。真正打勝仗的，不是拿破崙，而是他的勇敢的軍隊。德國民族如果不失戰地失地，經濟恐慌，怎會接受一個希特勒?聖彼得大教堂圓頂上的十字架本身並龐大，而其所以高高在上，仰不可攀者，乃是因為它底下那個整個教堂的偉大與雄壯。有了這一點認識，就是在任何偉大的事實和人物之前，我們也用不著感覺自己的卑微和渺小。
學生通常都知道教科書中的名人、英雄或天才跟一般人不同，而他們和名人之間的經驗、能力、時空等等的心理距離是遙遠的，他們可能覺得這些書中人物是高不可攀，與自己似乎無關。更何況，這些被列入教科書中的名人，經常也成為準備考試的材料，因而削弱了學習和創造力的內在動機（Amabile，2012；Deci & Ryan，2013）。其實教學應該激發學生的感同身受，讓他們體會所有的成功都需要長時間努力，甚至經歷許多失敗、挫折和奮鬥。）
前人說：「尺有所短，寸有所長」，天地聖人亦復如此。天有覆蓋寰宇的能力，但不載；地有載萬物的能力，但不能蓋；聖人教化萬民，萬物各有其用，人人各展所長，各取所需，絲毫勉強不得。所以說：「天有所短，地有所長」聖人有所窒塞，萬物有所通。宇宙萬物就在這種「形有所分，物有其用」的制衡中連棉不斷的運行著。
由此說來，能涵蓋廣宇的不能載動天地，能載動天地的又不能教化萬民，能教化萬民的不能違背生常通則，而順從生長原則的不能跳出他的本位，這就是天地間相剋相生的一個大循環，使物各有其位，民皆有教化，地有所載，天有所覆。譬如靜躁的性情有別，方圓的形狀有分。如果依性情的類別分則有靜有躁，依整個生剋道理看，靜躁並不衝突，都事務性的本然。如果依形狀去看方圓外表不同，若從道理上推究，方圓都是形狀的一種，並沒有甚麼差別。
總而言之，天地間的道理，只有陰陽交錯變化，而聖人的教誨，也不外乎仁義的反覆運用，而萬物的性質，也只是剛柔二字的相輔相濟而已。一切照著它的本質去變化，就能各司其職，各行其是而不越逾常度。所以可以得到一個結論：「有生者，有生生者；有形者，有形形者；有聲者，有聲聲者；有色者，有色色者；有味者，有味味者。」而「生之所生者死矣，而生生者未嘗終，形之所形者實矣，而形者未嘗有，聲之所聲者聞矣，而聲聲者未嘗發，色之所色者彰矣，而色色者未嘗顯，味者之所味者嘗矣，而味味者未嘗呈。」這些都是「無為」的功勞啊!
能夠「無為」就可以「無不為」，所以「能陰能陽，能柔能剛，能短能長，能圓能方，能生能死，能暑能涼，能浮能臣，能宮能商，能出能沒，能玄能黃，能甘能苦，能羶能香。」當然也可以是「無知,無能」，可以「無不知，無不能」了。
染化來自外力，而行為的決斷則在本身，心為身之主，此身豈可無主?故孔子日：「三軍可以奪帥也，匹夫不可奪志也。」可見心主的執着，是不被外方染化的根本，而產生「惟上智與下愚不移」的效果。上智與下愚的不移，一在擇善固執，一係堅持成見，然其不因外在事物而改移則相同，貴在此心能有主，不隨物轉，孔子有「從心所欲而不踰矩」的自信，孟子有「四十不動心」的佳話，禪宗也有風動、幡動、心動的公案，雖然曲調不同，但卻有意趣潛通之處。
「為上智與下愚不移」的效果。上智與下愚的不移，一在擇善固執，一係堅持成見，然其不因外在事物而改移則相同，貴在此心能有主，不隨物轉….
依世俗之見，「風動」和「幡動」是外在的刺激，「心動」才是內在的震動。當然外物憾心，自然會有心隨物轉、情隨事遷的時候，連夫子在川上，見流水滔滔，長逝不返，便生「逝者如斯乎，不捨晝夜」的感嘆；可是經過理性的克制、後天的修持，亦可使心君免於外在的刺激，堅定不移，詩聖杜甫詩云：「水流心不競。」便與孔子的動心不同，「波瀾誓不起，妾心古井水」，亦係此意。這一由內心的靜定所產生的質着，可以做到「外物不能搖，外力不能奪」的地步，一任他「風動」，「幡動」，而此心不動。可是在外在的刺激下，此心動與不動，仍然無法斷，宋儒所謂的身旁有妓，心上無妓，被譏為假道學，主要的是「雖善無徵」 -- 心上無妓，無法證明。然而通過這類的考驗極其難，但是並不是「心動」無法證驗，臨財、利、名、色的刺激和引誘，心的動否便灼然可見了。
一直致力于智力知識 如你喜歡 可理解為 致力于世界如何運作?
為何不需要一個真實的問題 只需要對它的看法?
“沒有”“問題”“反饋”“方案”
https://www.youtube.com/watch?v=6J373vtjn6Y
你們卑鄙的人類就是這樣 --- 老是扯謊 老是自以為具有那些實在不具備的美德 卻否認那些較高等動物具有它們（其實只有它們才具備）。野獸從來沒有幹過一樁殘酷的事情 --- 這是有道德的動物的專利。一隻野獸叫旁的東西受痛苦是出於無意的 這就沒什麼不對 因為對它來說 根本就罕有“不對”的事情 它叫旁的東西受苦痛 並不是出於高興---只有人才這麼幹。這就是受了人那種亂七八糟的道德心的鼓舞。--- 馬克吐溫
破執 --- 如何取消現象界的對待概念與價值成見?
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謬誤沒有變成真理 但真理也因此不為所見?
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一個心理異常的人就足於傷害整個社會 而一個極端病態者則能將知識+毀壞殆盡 他愛怎麼扮演就怎麼扮演~讓那廢物獨自慢慢玩 惡意檢舉!? 反正就是那廢物混吃等死的強項之一 大家就等著看這個昔日的灌票廢物如何遭受天譴! 《南方雁》 19 （裝醉 ）20160506040737AAqFNNj
為何莊子人間世有那麼多殘障人士?
https://tw.answers.yahoo.com/question/index?qid=20160524035303AA8SuuA
