首先 我們要看一個二十世紀的人 是接受了怎樣的文化遺產及社會制度 十九世紀是一個工業起步 科學逐漸發展的時代 在那一個時代裡 人們熟悉於生活環境的改善 很少顧及到可能的後果 在民主制度方面 也正是一個試驗的時代 人們忙著發掘周遭的一切 而很少有時間去理會人的內心 除了少數思想家之外。到了二十世紀 科學的絕對性產生了 人們只相信科學事實及證據 對於人心 已經鄙棄而不顧了 即使在思想界中 實證主義.實用主義相繼而起 他們渴望把一切的知識都帶入數學的領域 因為只有數學的必然性才是絕對的必然性 如此邏輯.知識論等逐漸以符號 以數字來表達那些非具體的概念 將人的概念套入公式之後 所演算的結果就成了必然的結果 在這一個時代裡 人的責任及義務 就是如何盡好這一份符號的責任 更有甚者 自從集體製造及生產線產生之後 人就成那一成不變的螺絲釘 其結果是人怎麼不會覺得無意義呢?一個有理性.會反省的人 却去做一個毫無創造性的工作 人性的價值及其意義就消失了 這能怪誰呢?還不是人把自己推像這無底的深淵嗎?
人生境界並沒有甚麼深不可測的神秘 更沒有甚麼特別的玄妙之門 不過是每個人的精神作用.投射到生活中的一種映像而已
這種映像都根據各人的修養和稟賦不盡相同 境界的衍變也不一樣
人的一生 雖然只短短不滿百年 但自己的人生境界往往在不知不覺中默默轉移 並未曾自覺 也有人永遠侷限於某種境界 而終其一生
在希臘式的悲劇人生中 人世間乃是一條充滿荊棘的崎嶇道路 而有一種命運悲劇的感覺 這就是人生最嚴肅無情的考驗。如果一個人 能夠堅苦卓絕的去努力開拓自我的生命 更能以藝術之美的情操 超越一切 也就可用自我意志創造未來 這得從個人自覺才能成功。
台鐵往右邊 高鐵往左邊 賞燈往下走 : 比藝術還要高層的道理應該就是道德 若沒有道德的價值與標準 甚至沒有道德的理想甚至實踐道德的能力 那麼該藝術就只能淪為異數了 誰有財富創造它 擁有它 誰就有藝術?實是獨立我們的認知活動和其他心靈狀態 我們相信事實是「客觀的」 它們至少在原則上對每一個人都是一樣的 所以「可重現性」極為重要
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