仿懸吊系統及差速器是事例與事例之間的關聯的分析命辭?

在宇宙中的每一件事物都不斷地在彼此移開。在伊麗莎白時代的戲劇裡頭顯然有種甦醒的力量和無窮的眼界感。

大自然裡有很多奧妙難懂的事，譬如一般的動植物，有的必須依靠別人供給才能生長，就像我們人類，必須靠部分特定食物才能維持生命。而有的動植物却不用依靠別人都能自己成長，就像沙漠中的仙人掌，那麼自足，那麼孤傲。

其次，大自然的生滅也是這樣，有的從生到死，經過好幾個階段的蛻變，有的自己不起變化，卻能使別人因他而變化。所以，不依靠別人的才能延續不斷地生活下去，才能不因環境變化而死滅，才能在生存中爭取主動，可以不變應萬變的活下去。

可是，大自然中要靠別人才能生長的動植物，也不能把它壓抑下去，仍要任其自然生長，才能使這個世界平衡。對這些靠別人成長變化的動植物，不去阻止他的成長，才不會把這個世界扭曲的不成世界，才不會一切都脫了軌道，失了規律秩序。

因此，生命的規律就是這樣，靜的有靜的功能，動有動的職分，不稍有偏失。如此一來，萬物都在各盡本分，各司其務的情況下，去生滅，去造化，才能使宇宙生命延續不斷。

依循這個「常生常化」的道理去運作，自然事事互相銜接，互相推移而毫無間斷。譬如動植物的生滅消長，相生相剋，配合得天衣無縫。孩童們常玩「人吃雞，雞吃蟲，蟲吃穀，榖餓人」的遊戲，正是一生一剋的好解釋。宇宙道理就是那樣無時不生，無時不化，生生剋剋，永無休止。

天地運作，又有晝夜寒暑，有四時變遷，萬化而不息，這種不息的生滅，無終無始，無往無返，凝然獨立，不可改，不可窮，周行而不止，如月球繞地球有它一定的軌道。

黃帝書上曾說：「谷神不死，是謂玄牝，玄牝之門，是謂天地根，綿綿若存，用之不勤」（註：見老子道德經第七章）這句話，若要細細追究，會令人頭痛，而且永遠無法解釋它的精髓所在。我們只要從大處著眼，抓住「谷神不死」的原因，以及天地間生生化化而不自知也不為人知的道理，自能由虛靈中得到真機，由「玄牝」中得到「天地根」。

因為山谷空而無物，虛而有神，故能包容，能涵受，又因虛而能容所以不死，而這個生生化化的無極之門，就是天地的起源。

這個「玄牝之門」是萬物所滋生的地方，而天地本身却無由而生。所以「不生者能生生」就是指這個玄牝之門為天地根，它的本源是無來無往，無生無滅的渾沌境界。

也就因為無生無滅無來無往，所以能夠綿遠不衰，歷久彌勤，而達到「在天地而天地不知」「在萬物而萬物不知」的超然境界。能夠把握這個原則以後，自然會覺得，我的生命不是自己的意志所能左右的生命，而是生命本身的生滅，這個生滅與我完全無關。如此推演下去，一切生物都依循著自己的規律生長，依循自己的規律消滅，依循自己的規律產生形體，產生顏色，依循自己的規律死亡，消褪。

有了這個秩序以後，自己的聰明才智，自己的勇力發揮到了極限時又會自動消滅停息。

以上種種生化，種種形色，種種智勇的消失成長，都是無心造成的，也就是因為無心的，才合乎「不生者能生生」的道理啊!

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