面對命運羅網!機緣是否終究無法閃避!?

列子、力命篇，一開頭就以寓言方式，假設「力」與「命」之間的一場辯論。力代表操之在我的努力，命代表天意如此，非人力所能違的命運。

力：你對人類的功勞，怎能和我相比呢?
命：你對人類有何功勞?還要跟我比?
力：壽夭窮達，貴賤貧富，這是我力所及。
命：彭祖的才智不及堯、舜，却活了八百歲；顏淵的才智遠超出眾人，却只活了十八歲。仲尼的德行不在諸侯之下，却被困於陳、蔡；殷紂之行不及「三仁」（指微子、箕子、比干）却高居君位。如果說是人力所能及，為何會使彭祖高壽，顏淵短命?聖人受窮阨，暴君反得志?
力：照你這樣說，我真像無功於人了，可是人間如此不平的現象，難道真是受你所制嗎?
命：既然說命，那末人生的壽夭、窮達、富貴、貧賤，皆屬不知所以然而然者，怎能說可以制呢?

從表面上看，命運的一方真是振振有詞，因為它指出的不平現象，歷史上有數不盡的例子，即在眼前，我們耳聞目見的也不少。人如果因此就真相信人類的一切，都是受命運的宰制，那末人類何能有今日的文明和社會?又何能有偉大與平凡的區別?

中國歷史上大部分重要哲學家，對命運問題，都曾嚴肅思考過，沒有一個大哲學家像希臘人那樣，認為個人無法改變其命運的思想。他們以智慧向命運挑戰，從各家對命運的思考中，反應出各自不同的哲學立場和人生態度。

在儒家方面，孔子承認一般所信的命運，如弟子伯牛患了不治之症，他感慨地說：「亡之命矣夫，斯人也，而有斯疾也!」從「畏天命」之言，甚至他也相信命運是超自然的存在。但從他一生「栖栖皇皇，席不暇暖」的行誼看，他的生命中實富有強烈的戰勝命運的信念。他教人「不知命，無以為君子」，所謂知命，即明知理想在一時的現實中不能實行，仍勇敢地承受下來，全力以赴。對人生而言，「一切的災難都帶有幾分善」，問題在你有沒有堅強的意志去克服艱困，有沒有智慧加以妥當運用。

孟、荀在對抗命運的智慧中，顯現出不同的思想特色。孟子的貢獻，在系統地建立了成聖成賢之學。聖賢代表道德人格典範，成就此人格依賴人盡心知性的實踐功夫。壽命的長短縱然有定數，人在有生之年，只要肯在修養上下大功夫，就可以創造自己的命運，完成個己的人格，孟子稱之為「立命」。荀子思想的特色之一，在其天論，他把天神、天命轉化為自然，憑藉人類心智之力，即可以加以制之用之，因而有「制命」之說。制命者，言人能控制自然，征服環境，「人定勝天」之謂。

另一個具有人定勝天信念的古代哲學家是墨子。墨子雖崇信天志，却堅決否定有命。信天志是為了加強兼愛說的效果，他認為「順天意者，兼相愛」，否則得遭天罰。把天與命分開，使天不致流為任意決定人類命運的絕對權威。墨子非命的對象如是指儒家，未免以偏概全，因孔、孟、荀都和「摩頂放踵」的墨子一樣，對人類自身的力量有充分信心，皆信能以道易天下。墨子所反對的命，乃遠古宗教仍然流傳民間的那種命定思想，亦即左傳所說，「卜世三十，卜年七百，天所命也」的命。

生命哲學家莊周，對人生的態度與上述各家不同。在莊周，現實人生充滿哀痛，文明與欲望，對和諧、超越人生理想，形成內外的障礙，不時導人於無可奈何之境遇，於此人生既無可逃，亦安之而已，所以說：『知其不可奈何，而安之若命』。安命不是安於現狀，聽任命運的擺佈，而是順本性之自然，掙脫內外重重的障蔽， 開拓心靈的世界，以達消遙自在的心境。人到此境，然後『喜怒哀樂不入於胸次』，外物也『莫之能傷』了。

哲人們克服命運的努力，鼓舞着人類生存和創造的信心。命運真像個頑強的敵人，當你一但屈服於他時，他將向你施暴，並想進一步控制着你；當你堅決抵抗時，他反而退縮了。

https://www.youtube.com/watch?v=VG-mLawoxrs

十九世紀末葉，英國小說家哈代，深受叔本華悲觀主義思想影響，形成一個所謂：【哈代式悲哀】的作風，竟一時深入讀者的心靈，風靡歐洲大陸。
哈代將他所創造的小說人物，安置在英國廣袤而遼闊的荒涼原野上，飽受天命無情的殘酷摧剝之後，再給這一群「可憐蟲」放逐於天蒼蒼，地茫茫，一片荒蕪的灰色世界裡，作一個悲劇的結束。讓讀者欲哭無涕，黯然魂銷。哈代面對着這單調冷漠的人生，曾經低吟著生命的悲愴：

「愁眉不展的生命啊! 我不願見你泥污的外衣， 蹣跚的腳步，還有你那不自然的快意。」

哈代筆下的生命是如此的悲哀，人生又是這麼陰暗，怎麼不令人感傷生命無寄，人生無依，天命之無常而且殘忍冷酷!人們在失望虛空之餘，不覺愴然淚下，這豈不是人之常情? 未可厚非。

幸與不幸遭遇一重重是事之變或命之行?（〈德充符〉）事之變 ＝ 命之行 / 人與天命 人生可是走馬燈?
https://tw.answers.yahoo.com/question/index?qid=20160606225447AAUZnuH

反正死的時候不就是身無一物兩手空空 那也是夢一場　這也是一場夢 不發牢騷訴苦　玄界灘成長的男子漢 將情繫男兒的生命熱誠 賣力地敲擊太鼓 豪邁狂野地敲擊 那是玄海灘上的黒潮 迎著風的波濤洶湧 是狂潮怒吼聲嗎 或者是祇園的夏日祭典 豪邁狂野擊打著震徹雲霄的太鼓聲…………………..
https://www.youtube.com/watch?v=pypQBSK5pTc

如果說，人生的機緣或運氣，是指一些難以控制的因素，和不其然而然的事件，那是無可否認的。我們應該關心的不是機緣或運氣有沒有的問題，而是對它究該抱何種態度?
一個有能力有理想又有信心的人，永遠不會把幸運的機遇納入奮鬥的日程表裏去， 他只知道充分運用一切所能控制的因素，使它產生最大的效果，他常遵循的一個原則是：行其所安，行其所當行，成敗在所不計。相反地，一個沒有理想又缺乏信心的人，他根本不信一分努力可以得一分收穫，反而相信「運氣來了，城牆都擋不住」，他把人生的成就，完全寄望於偶然的機遇。一但果然好運當頭，得意忘形，不旋踵又告身敗名裂。機遇來了，又走了，機遇帶給他的只是一場人生的災害。社會上多少暴發戶型的，不就正是如此嗎？
這一點足以說明，人生縱有好的機緣，但也只有有能力有理想有信心的人，才能把握機遇。沒有它，並不沮喪，它來了，也不驚喜。把希望寄望於機運的人，好的運氣，對他來說，只不過是人生的一個陷阱罷了。
機緣與人生關係的另一面，可以這樣的了解：人生事業，依賴外緣因素越多的，它的成就，往往需依靠一些機緣來促成，像當官的和從商的人，有能力還要有機運，才能大展鴻圖。像藝術家、文學家、哲學家，他們的工作，依賴外緣的因素很少，他們的成就要靠創造潛能的發揮，機運可以影響到他的名聲、身價，但對他的成就，並不構成決定性的力量。
中西哲學家對機緣的看法，意見頗不一致。西方古代一向認為財富、名望、榮耀與權力都是好運，擁有它們與否，全靠機緣，而不是像知識與德行，要經過慎重的抉擇。亞里斯多德認為好運對人的幸福極為重要。斯多噶學派則認為好運是珍貴的，非人所能企及。
也有很多思想家否認真有人生機緣，他們說：我們所謂機緣，只是表示我們對事件原因的無知，當我們不知道一件事情何以發生，我們就歸之於機緣。史賓諾莎主張沒有任何發生於機緣，萬物在本質上均已被決定了。奧古斯丁認為「世上沒有一件隨便發生的事」，每一件事，縱是機緣的出現，也都是上帝的旨意。
孔子對這個問題，採取了理想和現實的双重觀點，在理想上，他栖栖皇皇，奔走列國，知其不可為而為之，雖然沒有好的機緣出現，仍努力不懈，終始如一。但他並不因此否認，在現實上，人得富貴，或得君行道，有時候是要靠點機緣。孔子說：「富貴在天」。又說：「道之將行也歟，命也；道之將廢也歟，命也。」「天」和「命」，都是指的機遇。這一點，荀子說得更清楚：「節遇謂之命。」楊倞注：「當時所遇，謂之命。」遇不遇是命運，命運對人造成限制，，但有理想有志氣的人，必須向命運挑戰。
老子也不相信人生有機遇這回事，但他的想法與斯賓諾莎和奧古斯丁不同。老子相信人生的好運與壞運，禍與福，是互為其根的，對它是執著不得的。淮南子用一則寓言，將這種觀點表達出來。
塞上之人，有善術者，馬無故亡而入胡，人皆弔之。其父曰：「此何遽不能為福乎？」居數月，其馬將胡駿馬而歸，人皆賀之。其父曰：「此何遽不能為禍乎？」家富良馬，其子好騎，墮而折其髀，人皆弔之。其父曰：「此何遽不為福乎？」居一年，胡人大入塞，丁壯者控弦而戰，塞上之人，死者十九，此獨以跛之故，父子相保。故福之為禍，禍之為福，化不可極，深不可測也。
這種觀點，不僅能使人忍受一些磨折而不煩惱，實是勘破了人生對好運壞運、禍與福的迷執。人能坦坦蕩蕩面對一切境遇，是人生智慧的表現。
樹木須經風霜，才能長得結實，人須經歷無窮考驗，才能樹立堅貞的風格。對一個堅持理想的人，好運終究是很少的，也不必冀求這些。

相關：我們所謂的機緣 會不會只是表示我們對事件原因的無知?

https://www.youtube.com/watch?v=2fXI9GnuduU

宇宙人生有許多超乎形象之外的道理.確實經虛渺曠.玄妙幽邃.似乎只可意會..無法言傳。很像嚴滄浪所說的：「空中之音.相中之色」飄渺不定.變幻無常。雖然無跡可尋.卻言有盡而意無窮。如果真的要在這恍惚窈冥之象裡．得味外之味．求無窮之窮．全靠人心靈裡澄清的天機和玲瓏的妙悟。

晏同叔：「無可奈何花落去，似曾相識燕歸來」花開花落．燕去燕來．是形象之內的描寫．本不足奇。然而殘花墬落．詩人固莫可奈何．而飛燕歸來．又有似曾相識的親切之情．不僅言外之意纏綿無盡．這現實形象也超乎形象化了。景中有情．情中有景．超乎形象的一切．只有待人心靈超乎形象的妙悟去感受。

白居易有一首很富禪意的詩：「須知諸相皆非相．若往無餘卻有餘。言下忘言一時了．夢中說夢兩重虛」。這四句詩盡管是說諸相非相．言亡．夢虛．充滿空幻虛無。但是從幻中見真．情感充沛有餘。這一片形象之內的空靈化機．是何等天真自然！簡直是呼之欲出。

勃萊克也有這麼一首同具妙處的詩：「一顆沙裡看出一個世界．一朵野花裡一個天堂。把無限放在你手掌上．永恆在一剎那裡收藏。」區區一粒黃沙．一朵野花．在人們心靈的妙悟裡．居然別有洞天。大千世界宇宙人生之間．不應該有形象和超形象之分．一切莫不是生機蓬勃．無限永恆。

蘇東坡在赤壁賦裡說：「自其變者而觀之．則天地曾不能以一瞬。自其不變者而觀之．則物與我皆無盡也」
所謂變者．是天地間一切形象的變化．不過短短的一剎那而已。不變者．則是物我心靈交揮中所妙悟的超乎形象的大道．當然永恆。

這永恆的大道．先秦哲人多喜用「一」字來形容解釋。猶之如西方科學家用數學符號公式代表某一定律．寓超形象於具象。老子形容他的「道」說：「有物混成．先天地生等等。莊子說「道」：「泰初有無.無有無名.一之所起.有一而未形」.莊子這些解釋.非常抽象.似乎遠在人寰之上。非大智大慧.難獲個中真意.孔子則不然.孔夫子對曾子說：「吾道一以貫之」曾子解釋為：「忠恕而已」真是一言之微.千古如新。

所謂忠恕之道者.其實就是仁道.是人們力行實踐的真功夫。盡己之心以待人.謂之忠.推己之心以及人.謂之恕。人人能一本我之心貫通億萬人之心.乃至於後代萬世以下人之心.這不就是超乎形象之外的道之形象化了麼?人以此安心立命.萬物以此生生不息.文化也因此而綿綿不斷。


文化本是人的心靈之表現於外者。世人的生命.情感.思維.理性.又不莫源於幽然而遠.淵然而深.統攝萬世而闡幽辨微的心靈。在天地綑蘊.萬物雜陳.一遍綿邈.似幻而真的人間.體認實行天地之大道者.仁也。自覺地抒發善良的人性.開拓靈明之心.參悟生命之莊嚴和諧.寄仁生於至善之美.契合天地萬物於一體之仁心.則大智油然生.大慧峨然出.人生之智慧備矣!

智有窮幽之鑑，慧有應會之用。所謂彩筆描空.筆不落色.而空亦不受染。觀澄潭月影.則窺身外之身。一個人生活在人世間.必須是完得心上本來.始盡得世間常道。
今天面對這熙攘的世界.顧念這憂患的人生.憬然有悟.悟生妙覺.立即洗滌心源.絜幻歸真.納萬殊於一貫.必具千古慧心而獨立物表。詩云：
「一語天然萬古新.豪華落盡見真淳」
待心靈裡豪華落盡.智慧的真淳靈光燦然重臨人間.宇宙天地.形象裡外.具收眼底.這豈不是超然若以出塵埃窺絕冥了麼?

https://www.youtube.com/watch?v=lyieFu7BnHE

無倫人類的文明進化到什麼程度 終究無法抵抗來自天空的星球威脅