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『一期只一會』~ 心物之間
「下馬飲君酒,問君何所之....但去莫復問,白雲無盡時。」
雖不復問君將何往,但太蒼遙遙,白雲無盡,詩人似乎在省察宇宙,俯仰人間,深思熟慮之餘,從具象中見抽象,憬然澈悟,超越自我,突破「我執」,不以福禍動其心,泰然安順,隨情萬化,融實虛於一體,而忘其形骸,悠然無我矣! 無我,則眼界無染,心空不迷。這是何等襟懷!何等氣象!
莊子在齊物論裡.有『喪我』之議.並以無我應無窮.在於破除我見.因任自然.與造物者渾然同體.始可物我無間.和大自然泯合為一。雖然宇宙萬物.以不同形相禪.依舊可以得其環中.以應無窮。
純然虛靜無我.則這無我之『我』必產生大智慧。以虛制實.以靜制動.以無我之我作無用之用.這是莊子最高的藝術境界.也是莊子的人生境界。
莊子的理論.大抵都是從實現中見虛象.往往令人有窅然空然之感.但這視之而不見.聽之而不聞.搏之而不得的虛像.莊子多用寓言比喻.或用具象表達。在莊子內心的體驗裡.這『無我』之『我』就彷彿他在『養生生』裡所說的:
『指窮於為薪.火傳也,不知其盡也』
以柴薪作火.柴薪已盡.而火却在燃燒.且傳之無窮。形體雖物化.宇宙的大生命卻永遠無窮。實際上這並非憑空冥想談玄.而是內心自證工夫.對本體的一種頓悟而已。
禪宗二祖慧可請教達摩祖師安『心』之道。達摩只說:
『將心來.吾為汝安』
慧可說:『覓心不可得』
達摩說:『已為汝安』
禪宗的『無我』在恢復自心和真我。達摩暗示他的弟子慧可.真心常安.要時時體悟真心。真心亦即真我.所以禪宗的無我.並非一無所有的空幻虛無.而是明心見性.識自性之真如的實踐工夫。識得真性.即是境界。
陶潛的:
『寒波澹澹起.白鳥悠悠下』雖是無我之境.澹澹寒波.悠悠白鳥.卻是詩人投射在大自然中的生命的影象.自有真性在焉.亦俱有我之色彩。
『可堪孤館閉春寒.杜鵑聲裡斜陽暮』雖是有我之境.春寒羈旅.暮色蒼茫.杜鵑聲聲中.景語俱是情語.寄情物中.也就不知何者為我.何者為物了.似乎是無我之境。
無論『有我之境』或『無我之境』.文學藝術必有境界.而文學藝術之境界.又出之於人生境界。惟虛靜無我.始可心參萬物.神通宇宙天地之妙道。荀子日:
『人何以知道?』
日:『心』
『心何以知道?』
曰:『虛一而靜』
一期只一會 體悟真心常安.而達無我之境.『此在豪傑之士能自樹立耳』!