為什麼中國人思想保守?如何改變?

2016-07-30 12:00 pm

回答 (4)

2016-09-29 10:56 am
xxxxx
2016-09-13 10:19 am
因為他們是共產主義國家,被洗腦了
我之前遇到一個中國人一直想與我聊天當朋友
但我受不了他的無趣和那種中國人的驕傲自大、愛講大道理,完全不懂得學習別國的優點
2016-08-20 4:18 am
為什麼中國人思想如此保守呢? 再者要如何改善或革新呢?
答案是思想保守的緣因如下:
(一)農業社會==所謂日出而作,日入而息是農業社會自古以來;農民慣用通書或通聖作為耕種依循的曆法,祇問耕稼耘不理世事;
(二)儒家思想==受到孔夫子和孟子一派的教育和哲學所影響,導致講仁義道德,專門研究學說和著書立說;
(三)崇拜佛教==印度的釋迦牟尼佛以慈悲為懷和修煉為主旨;
(四)帝王統治==正所謂一朝天子,一朝臣. 再者封建制度非常注重國家的階級和類別,例如祇有尊崇君王是至高無上,臣次之;而其下之庶民,更加被奴役;
(五)萬里長城==為保衛國土不受外族的入侵而築成的建築物. 因此,將國家北部邊疆圍繞形同竹冪導致與外界交通, 文化和商業斷絕.
至於如何改善或革新父的辦法,本人認為必須以國父孫中山的遺囑為主旨,就是推行其世界大同,三民主義,三權分立和自由民主政制的主張;尤其是遵守格言"知難行易".
Yip
2016-08-10 6:51 am
在農業社會,只要一塊地,一條牛,加上勤儉就可過活,地是固定不動的,安於穩定。
游牧民族則居無定所,受天候影響更大,要應付環境的影響,更須費力,地不動,但人要移動,挑戰更多。他們也力求安穩,但這種安穩,常藉武力彪捍及搶奪而得。

安於穩定所外顯的就是保守。於現代而言,這種安於穩定主要是母愛的過度發揮而造成。要改變,只有從媽媽開始。
2016-07-30 2:49 pm
  其次我們再說到中西雙方對於人生觀念和人生理想的異同。自由(Liberty & Freedom)一詞是西方人向來最重視的。西方全部歷史,他們說,即是一部人類自由的發展史。西方全部文化,他們說,即是一部人類發展自由的文化。「人生」、「歷史」和「文化」,本來只是一事,在西方只要說到「自由」,便把這三方面都提綱挈領的總會在一處了。在中國則似乎始終並不注重「自由」這個字。西方用來和自由針對的,還有「組織」和「聯合」(Organization & Unity)。希臘代表自由,羅馬和基督教會則代表著組織和聯合。這是西方歷史和西方文化的兩大流,亦是西方人生之兩大幹。我們只把握這兩個概念來看西方史,便可一一看出隱藏在西方歷史後面的一切意義和價值。
  但中國人向來既不注重自由,因此也便不注重組織和聯合,因為自由和聯合的後面,還有一個概念存在的,這便是「兩體對立」。因為兩體對立,所以要求自由,同時又要求聯合。但兩體對立,是西方人注重向外看,注重在空間方面看的結果。是由西方商業文化內不足的經濟狀態下產生的現象。中國人一向在農業文化中生長,自我安定,不須向外尋求,因此中國人一向注重向內看,注重在時間方面看,便不見有嚴重的兩體對立,因此中國人也不很重視自由,又不重視聯合了。中國人因為常偏於向內看的緣故,看人生和社會只是渾然整然的一體。這個渾然整然的一體之根本,大言之是自然、是天;小言之,則是各自的小我。「小我」與「大自然」渾然一體,這便是中國人所謂的「天人合一」。小我並不和此大自然體對立,只成為此體之一種根荄,漸漸生長擴大而圓成,則此小我便與大自然融合而渾化了。此即到達天人合一的境界。中國大學一書上所說的修身、齊家、治國、平天下,一層一層的擴大,即是一層一層的生長,又是一層一層的圓成,最後融合而化,此身與家、國、天下並不成為對立。這是中國人的人生觀。
  我們若把希臘的自由觀念和羅馬帝國以及基督教會的一種組織和聯合的力量來看中國史,便得不到隱藏在中國史內面深處的意義與價值。我們必先瞭解中國人的人生觀念和其文化精神,再來看中國歷史,自可認識和評判其特殊的意義與價值了。但反過來說,我們也正要在中國的文化大流裏來認識中國人的人生觀念和其文化精神。
  繼此我們再講到中西雙方的宗教信仰。西方人常看世界是兩體對立的,在宗教上也有一個「天國」和「人世」的對立。在中國人的觀念裏,則世界只有一個。中國人不看重並亦不信有另外的一個天國,因此中國人要求永生,也只想永生在這個世界上。中國人要求不朽,也只想不朽在這個世界上。中國古代所傳誦的立德、立功、立言三不朽,便從這種觀念下產生。中國人只想把他的德行、事業、教訓永遠留存在這個世界這個社會上。中國人不想超世界超社會之外,還有一個天國。因此在西方發展為宗教的,在中國只發展成「倫理」。中國人對世界對人生的「義務」觀念,反更重於「自由」觀念。在西方常以義務與權利相對立,在中國則常以義務與自由相融和。義務與自由之融和,在中國便是「性」(自由)與「命」(義務)之合一,也便是「天人合一」。
  西方人不僅看世界常是兩體對立,及其看自己個人,亦常是兩體對立的。西方古代觀念,認人有「靈魂」「肉體」兩部分,靈魂部分接觸的是理性的「精神世界」,肉體部分接觸的是感官的「物質世界」。從此推衍,便有西方傳統的「二元論」的哲學思想。而同時因為西方人認為物質世界是超然獨立的,因此他們才能用純客觀的態度來探究宇宙而走上科學思想的大園地。中國人則較為傾向「身心一致」的觀念,並不信有靈肉對立。他看世界,亦不認為對我而超然獨立,他依然不是向外看,而是向內看。他認為我與世界還是息息相通,融為一體。儒家思想完全以「倫理觀」來融化了「宇宙觀」,這種態度是最為明顯了。即在道家,他們是要擺脫儒家的人本主義,而從宇宙萬物的更廣大的立場來觀察真理的,但他們也依然保留中國人天人合一的觀點,他們並不曾從純客觀的心情上來考察宇宙。因此在中國道家裏,雖有許多接近西方科學精神的端倪,但到底還發展不出嚴格的西方科學來。
  以上所述,只在指出中西雙方的人生觀念、文化精神和歷史大流,有些處是完全個走了一條不同的路。我們要想瞭解中國文化和中國歷史,我們先應該習得中國人的觀點,在循之推尋。否則若從另一觀點來觀察和批評中國史和中國文化,則終必有搔不著痛癢之苦。
參考: 錢穆,〈第一章、中國文化之地理背景〉,《中國文化史導論》,(台北:台灣商務,2013),頁17-20。


收錄日期: 2021-04-18 15:22:20
原文連結 [永久失效]:
https://hk.answers.yahoo.com/question/index?qid=20160730040040AA82HrI

檢視 Wayback Machine 備份