魏晉時代的道家人物是否能夠代表先秦莊子思想?

東晉清談

　　東晉南渡，時代風氣掩過了個人思想，日常生活掩過了文字著作。那是一個輕妙而嬾散的時代。我們要瞭解那時人思想，應該從其生活態度及日常談吐中找。(主要如世說新語所載。)大體還是承襲西晉。一言蔽之，只是莊子思想之世俗化、富貴化，向秀、郭象佞人哲學之普遍實踐，當時談辨資料，除卻老、莊、易經外，尚有幾個大家喜歡討論的問題。(據王僧虔戒子書，見南齊書。)一是「聲無哀樂論」，此論乃魏、晉間嵇康所唱。哀樂不在外面的音聲，而在聽樂者的心情。若照此理推演，則外面實際世界一切事物變化，可轉成都不重要，重要的只在自己心懷裏。無怪中原塗炭，半壁偏安，他們還有興趣，捉塵清談，如若無事。二是「才性四本論」，此亦魏、晉間之辯論的老題目。(詳論已無考，只知傅嘏論「才性」同，鍾會論「才性合」，李豐論「才性異」，王廣論「才性離」，有此四派意見。)不論東晉的名士們，對此問題的異、同、離、合抱如何的見解，要之他們看重性情，認為是先天的、本身的，看輕才業，認為是遭遇的、身外的，則無可疑。如是則人生陷入虛幻玄想，最多是一種「藝術人生」，沒有「道德人生」積極向前奮鬪努力的一種堅強精神。
　　現在姑舉一例述之。據說當時諸名賢，盡都鑽味莊子逍遙篇，而不能拔理於郭、向之外。時有佛徒支道林，在白馬寺，論及逍遙，為諸名賢尋味所不得，此後遂用支理。卻說明了當時思想界之無生命，無出路，遂不得不降服於西方之佛教，支義大略如下：
　　夫逍遙者，明至人之心也。莊生建言大道，而寄指鵬鷃。鵬以營生路曠，故失適於體外。鷃以在近笑遠，有矜伐於心內。至人乘天正而高興，遊無窮於放浪。物物而不物於物，玄惑不為，不疾而速，此所以為逍遙也。若夫有欲當其所足，足於所足，快然有似天真，猶飢者一絕，渴者一盈，豈忘烝嘗於醪醴哉？苟非至足，豈所以逍遙乎？(世說新語文學篇注)
　　這一說，卻把當時諸賢的時代病，一針見血地戳破了。郭象屢言「性足」，其實是認欲作性。一時欲望滿足，快然像似天真，南渡名士之競尚率真，其內容實如此。支公提出「無欲至足」一語，一時名賢，禁不住不低頭。但仍有王坦之，重為沙門不得為高士論，大意謂：
　　高士必在於縱心調暢，沙門雖云俗外，反更束於教，非情性自得之謂。
　　當時思想界大病，正為認性情不真切，正為其不自得，此在王弼、阮籍猶不免，遑論向、郭以下。當時人五情六欲，陷溺深了，卻還要縱心調暢，不束於教，這才不得不仰待西方佛法來振救。

不知道