進退兩難中的「順其自然」是否仍舊是信仰命運?

幸與不幸遭遇一重重是事之變或命之行?

人與天命

人生不如意之事，常十之八九。但是當一個人真的陷入舛途絕境的時候，獨立蒼茫，回首前塵，在憫然悲憤之餘，心裡總免不了泛起一陣不知其所以然的迷惘之情。往往把歷年來的許多憔悴和憂傷，都歸之於蹇促坎坷的天命，而慨然有『天命靡常之嘆！』司馬遷在史記屈原列傳中說：「夫天者，人之始也。父母者，人之本也。人窮則反本。故勞苦倦極，未嘗不呼天也。疾痛慘怛，未嘗不呼父母也。」這當然是人之常情!

從表面上看來，在這蒼蒼茫茫的偌大宇宙裡，眾人好像一片片浮萍，在昏昏昧昧的人生之海上，載沉載浮，隨波逐流。一切都「隨所為焉，又隨所不為焉。」完全失去了自主，也失卻了人類的靈性，彷彿冥冥中真有一個神秘莫測的天命在做主宰似的，而且以一種不可捉摸的萬鈞之力，作無情的安排。似乎人世間一切不得而已，又不可知的諸多事象，都緊握在天命的鉅掌裡，任其操縱，任其擺佈。

人的心靈對天命既然有如此迷惑的感受，天命與人生也就有了若即若離的關係。真是所謂：「肅然聞其聲，僾然見其形了。」

先秦諸子中，莊子對於天命，不僅僅有：「芴漠無形，而變化無常。」的神祕感受。並且還說：「莫知其所始，若之何其無命也。莫知其所終，若之何其有命也。」

這樣說來，莊子對於人生的一切的「事之變」和「命之行」存有許多懷疑。認為從外表看，人世間的許多現象，確乎前若有所承，好像有個看不見的天命再作梗。 然而，往後的發展又不能一定，似乎又沒有天命的存在。有無之間，實在難予判斷了。

亙古以來，人徬徨趑趄在恍惚冥濛的氣氛之中，對於天命，人人都有點像：「落葉滿空山，何處尋行跡」的感覺，在那寂寥的空山裡，落葉滿地，蹤跡渺茫，似可尋覓，又不可尋覓之際，令人有著不盡的惶惑和恐懼。人的一生，彷彿「今日尋春不見春，芒鞋踏破隴頭雲」，芒鞋踏破了無限悵然，天命卻又猶之如「飛鴻踏雪，泥上留爪」，偶而在芴漠無形，寂寞無聲之中，又給人間留下一抹淡淡的影痕。

所以人世間的一些凡俗細人，在這天命的控制之下，只是網罟中的游魚，樊籠裡的飛鳥。萬物之靈的人類，就變成了蠕蠕而動可憐蟲了。只能夠像這空幻飄緲的天命，祈求一點點冷冰而苦痛的生活，乃至於在寂寞黯淡的苦苦尋思中，作悲慘的滅亡而已。

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西哲叔本華，認為世界上有一種無所謂善惡的大意志存在。這種大意志既是盲目的，又是不受任何理性和智力支配的。但是，它依著自然而移動前進，支配著整個宇宙和人生。而且具有不可抗拒的控制萬物之力。在這龐大意志力的籠罩之下， 個人與個人之間，又有無數的小意志在隨時反抗這大意志。如此演進，就是所謂的天命。

十九世紀末葉，英國小說家哈代，深受叔本華悲觀主義思想影響，形成一個所謂：【哈代式悲哀】的作風，竟一時深入讀者的心靈，風靡歐洲大陸。

哈代將他所創造的小說人物，安置在英國廣袤而遼闊的荒涼原野上，飽受天命無情的殘酷摧剝之後，再給這一群「可憐蟲」放逐於天蒼蒼，地茫茫，一片荒蕪的灰色世界裡，作一個悲劇的結束。讓讀者欲哭無涕，黯然魂銷。哈代面對着這單調冷漠的人生，曾經低吟著生命的悲愴：
「愁眉不展的生命啊! 我不願見你泥污的外衣， 蹣跚的腳步，還有你那不自然的快意。」
哈代筆下的生命是如此的悲哀，人生又是這麼陰暗，怎麼不令人感傷生命無寄，人生無依，天命之無常而且殘忍冷酷!人們在失望虛空之餘，不覺愴然淚下，這豈不是人之常情? 未可厚非。曹雪芹在紅樓夢裡描寫多愁善感的林黛玉(鬱)，看見花園裡落英繽紛，殘紅遍地，她見景生情，感花傷己：
「一朝春盡紅顏老，花落人亡兩不知。」
曹雪芹認為天命卵翼下的人生，生命只不過來自太虛，而又歸於太虛的一片小小虛空罷了。花顏月貌依但無可尋覓的時候，人間的一切更是杳不可知!所以他只覺紅樓夢醒，人生悲劇已成，一心想逃大造，出塵網。人的生命不過是幽闇中瞬息即滅的一粒熒熒之火，永無燎然之期。

盡管如此，但人畢竟人，是有其獨立存在價值和自主創造力的人。英國哲學家羅素一向是懷疑一切的，他雖然懷疑宇宙中所有的一切，認為外在世界，只有一種可能性的假定。可是他對於人類自我的存在，卻認為一個無可懷疑的事實。假若一個人對人生愈是作悲劇性的深切體驗和領悟，終將對人生有無限光明的遠大憧憬，必然有大智大勇去接受人生實際的殘酷折磨，並且在沉痛中自覺自省，由一種悲憫人生之情，蛻變成真正的希冀和信念。誠如李商隱的：
「春蠶到死絲方盡，蠟炬成灰淚始乾。」
對人生，絲盡而情不斷，淚乾而意尤深。那麼，春蠶之死，蠟炬成灰，乃是人生外在形象的變化，人類生命大化之必然而已，誠然微不足道。所以莊子說：
「惟命不於常，道在則得之，不在則失。」
天命之所以不常，人之所以失其掌握天命的原因，乃是在人們太迷惘於空幻的天命，屈服於莫測的天命了。完全失落了人的自主創造力，特別是自我所主宰的心。

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莊子能夠以自我為主宰，從宇宙萬物各盡其性的自然狀態中，超越人的感覺之所見，超越世間一切名相形容，以追求生命價值。以「安時而順處」的靈性，「以神遇而不以目視」的高度智慧，在「無用以為用」的虛靜心靈狀態中把握天命，支配天命而入世順應，利物善導。所以莊子可以做做逍遙之遊，自由自在地遨遊於天地之間，更可以保身全生，養親盡年。如此，人生豈不充滿了喜悅?在這生氣蓬勃的世界上，一切也就欣欣向榮了。

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那天女囚看到獄警遞給林老一封信 林老趕忙要女囚幫她取出眼鏡… 女囚從桌上拿起眼鏡後……她又輕輕地放下眼鏡 ……把它放在桌子的邊緣上….然後她轉頭：「你說你的眼鏡放在桌上?可是沒有啊!」林老焦急起身走向桌旁 就在林老才靠近桌旁時 女囚便將林老的眼鏡推落地板上2GBqXT2fwbQ / kR2Fo3B5r2c

人要如何走出迷惘才能獲得人性的自覺? 夢遊仙公廟： 本來 在所謂希臘式的悲劇人生中 人世間乃是一條充滿荊棘的崎嶇道路 而有一種命運悲劇的感覺 這就是人生最嚴肅無情的考驗。如果一個人 能夠堅苦卓絕的去努力開拓自我的生命 更能以藝術之美的情操 超越一切 也就可用自我意志創造未來 這得從個人自覺才能成功。 人之性感於物而動 產生欲望 這不可非議。如果感之無窮 而又逐之無節 天理必至於滅亡的地步 何況人欲是漫無止境的呢?人的精神和物質在人的生活裡是要平衡發展的 猶之如車之兩輪 鳥之兩翼 不可或缺。僅僅在物欲上獲得大量的滿足 精神上不見得舒暢。不能獲得 更是痛苦萬分。所以 在這人欲衝賽的世界裡 痛苦籠罩了人生 人生幾乎就是痛苦。 西哲叔本華認為 一個人不能滿足於個人主觀之所求 必定去追尋客觀的世界 追求不遂 就產生痛苦。所以他主張人生應該放棄追求 忍受痛苦 如此才可以消滅人欲 免除人生的痛苦。我國學者王國維深受叔本華的影響 也曾經有類似的論調 在紅樓夢評論裡面說： 『生活本質何？欲而已矣!欲之為性無狀 而其源生於不足 不足之狀 痛苦是也』如果一個人的一生 只知道以他有限的生命之力 對無限的欲求作無止盡的追逐 迷途不返 這無異只承認自己僅僅只是一個物質的存在而已。如此發展下去 人類本來虛靈洞澈的心靈 也將失去璀璨的光輝 精神價值也將日益貶落 陷入極痛苦深淵 無法自拔。所以 莊子在養生主裏一開始就說： 『以有涯追無涯 殆矣!』 人欲不去 人生則飛蛾撲火 至焚身乃止人生的確是悲劇。 曹雪芹在紅樓夢中 借茫茫大士和緲緲真人之口 告戒補天棄石：『塵世間美中不足 好事多磨 八個字緊相連續 瞬息間則又樂極悲生 人非物換 究竟是到頭一夢 萬境歸空 劫終之日 復還本質』曹雪芹把人看成悲劇的演員 同時也把人世間看成一個悲劇的舞台。其實 根本原因乃是人生為人欲所制 在人欲的羈縛之下 不僅僅好事多「磨」樂極悲生 到頭來也真是萬境歸空了。等待到劫終返本的時候 也只有嘆息道： 「無材可去補蒼天 枉入紅塵若許年!」

【如何在人心與道心做理性的追求!?】 【微斯人吾誰與歸? 正整數有無窮多個 可是實數不是更多嗎?】 C0q8kF22r6Y 人要如何走出迷惘才能獲得人性的自覺? Star Sky 南の島の花嫁さん Flight of the Silverbird
莊子對於充滿人欲的人生 也有不盡的嘆息 他說：「富者苦身疾作多 積財而不得盡用 其為形也外矣!」 盡管人生因為人欲的充塞 人欲之不能滿足而痛苦重重。但是 人還是不能無欲 列子上有一個小故事： 『周穆王西巡狩….丹、青之所為。』 由這麼一個故事 可以體會出深刻的人生寓意。人造的機械人 居然也被宮中美姬的可餐秀色所誘惑 竟敢大膽的勾引王之侍妾。一個機械人尚且如此這般 何況一個有血有肉有生命的活人呢?足見人皆有人欲。此其一。 等到偃師將這個機械人剖開一看 只不過是一些草木膠漆 白黑丹青之所為而已。如此區區的一堆無機物質的巧妙組合 就產生這樣強烈的欲求 對現實人生可以說是個不大不小的譏諷 此其二。所謂人欲也者 說穿了 不過是一些微不足道的物質享受 絕對無欲固不可 但縱欲無度者 終久必遭殺身之禍 此其三。無怪老子嘆日： 「吾所以有大患者 為吾有身。」 真是語重心長。因為人有我身 就必有人欲 有人欲而又不可遂 乃有大患 這推論不錯。可是任何人又不可能無我身 既不可能無我身 一切會必然執著於我 於是 人之大患也就由「我執」而生焉。所以老子認為：「禍莫大於不知足 咎莫大於欲得。」能夠少私寡欲 當然就是知足之足常足矣!知足 則可以除人生大欲 避人生大患 消除人生痛苦了。知足不辱 知足不殆 這是人情之常。【季節雨 】w8GG_Mp27gk

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