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老子輕物重生，不以物累形；老子哲學中「心」的意義，不在於活動的支配性，而在於「靜」，正是一種「心善淵」的「虛靜心」，因此能以其「虛其心」之深、虛、藏，而達到精神上淵靜悠遊之可能。是以對於外向尚動的一切物欲追逐，老子日「甚愛必大費，多藏必厚亡。」「甚愛」、「多藏」說的是對經驗現象的沉溺，「大費」、「厚亡」則是說精神層面之淪喪，所以現實生活中欲望與追求愈多，其精神層面的痛苦也就愈大；只有反樸歸真、少私寡欲，才能平復因馳心外鶩所造成的精神損耗。是以為了達到使人收斂精神的目的，老子首先透過「破執」的方式，破除人們對於世俗價值的認定。老子說明凡生命本質以外的追求，都只是成見執著、被扭曲的價值觀罷了；世間並無絕對價值，所有是非對錯、成敗得失、美醜善惡.....等，都是相對存在，因此沒有任何值得以淪喪本真做為追求代價的價值存在。《風中的承諾 • 2 月前》
道家強調無待、無為。但必須強調的是，「無為」是一種順其自然的無為而「無不為」，並不是如一般人經常以一種儒家式思維為出發、將「無為」誤解為消極怠惰、無所事事的看法。其實道家對所發生的一切，是以一種不強求、「安時處順」的態度，包括逆來，也都以「順」受的態度順其自然的，也所以說「道法自然」。
然而正因無為，萬物之本真反得以被保全，所以能夠實現一種「無不為」的自在自得，也即「有」之朗現了。因此道家強調的是虛靜心，有異於儒家強調以仁心、德性去投入並承擔；是故道家說「天地不仁，以萬物為芻狗」，就是一種天地無心無為的「生而不有」、「長而不宰」，不妄加干涉、不強為主宰，使萬物皆能自生自全而保全本真 --- 這也就是強調以虛靜心去放下、去讓開，而當放下了、讓開了，人也就得到自由了。所以道家之無為無造，就是針對儒家強調道德承擔之有心有為所可能造成的流弊，如對種種人為造作的災難，而有深切之反省。也因此道家的「無」，是通過修養工夫之無心無為，以放下、讓開消解掉對他人的限制束縛，使每一個人都能夠自在自得，故必「聖人不仁，以百姓為芻狗」，那麼才能達到「為無為，則無不治」，也即「道常無為，而無不為」了。
道家思想及理論提出，主要就是師法自然之「道」，「道」是天地萬物之所生的總原理，也是經驗界一切現象變化的形上依據；但是「道」非具體事物，不能以任何經驗方式覺知、感受，它不可形、不可名，老子說「道可道，非常道；名可名，非常名。」盡管如此，「道」的作用卻是「虛而不屈，動而愈出」，源源不絕、緜緜無盡的。再者，道之化生萬物，是無心無為、無私無我、無為而無不為的 --- 「萬物恃之而生而不辭，功成而不有，衣養萬物而不主」故老子哲學中首先闡述此 --- 「萬物歸焉」、「大道氾兮」的自然之道，期以吾人能在明乎「」道之體、用時，也「幾於道」地從中體悟出人生法則 ---- 「人法地，地法天，天法道，道法自然。」蓋天地間一切生成化育，皆道之流行也；道之「無為而無不為」，實亦人生之應世不二法則也。因此《老子》對先驗超越、無形無名、無限內涵的道之「體」，和無限生意、無窮作用的道之「用」，以及往復迴旋、變動不居的道之運化流行等，皆詳為吾人闡述之。
《老子》五十七章云：「我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。」此殆道家精神之充分呈現了。一樣，緣自「周文疲弊」的時代背景，道家卻採取了有異於儒家以禮樂教化成就人文價值的道德進路；另外代之以清靜無為、少私寡欲，藉由破除世俗價值的方式，以消弭人心遂欲所帶來喪失本真的心靈痛苦。道家思想流行較晚，時至漢代，才有「漢興，黃老之學盛行」的紀載。而在《孟子》所批判的「天下之言不歸楊、則歸墨」中，也還看不出道家思想的影響力。關於老子其人其書、思想源流、真偽先後、章句異詞等，議論紛紜，難定正訛。《論語》中譏刺孔子「四體不動，五穀不分」的荷蓧丈人、鳳歌以諫孔子的楚狂接輿、孟子責以「為我，是無君也」的楊朱思想，都略有後來的道家色彩。道家繼諷諭儒家的隱者以及重生貴己的楊朱思想之後，以自然無為說明道體，以守柔不爭闡述人生哲學；在塵雜紛擾的俗世中，宛如一道澄清人心的清流，熨貼著人們創傷心靈。其影響深遠，與儒家思想並為中國人深層心理中潛藏、積澱的意識形態之一。
