儒家中的大隱隱於朝的道家哲學思想為何?

老子輕物重生，不以物累形；老子哲學中「心」的意義，不在於活動的支配性，而在於「靜」，正是一種「心善淵」的「虛靜心」，因此能以其「虛其心」之深、虛、藏，而達到精神上淵靜悠遊之可能。是以對於外向尚動的一切物欲追逐，老子日「甚愛必大費，多藏必厚亡。」「甚愛」、「多藏」說的是對經驗現象的沉溺，「大費」、「厚亡」則是說精神層面之淪喪，所以現實生活中欲望與追求愈多，其精神層面的痛苦也就愈大；只有反樸歸真、少私寡欲，才能平復因馳心外鶩所造成的精神損耗。是以為了達到使人收斂精神的目的，老子首先透過「破執」的方式，破除人們對於世俗價值的認定。老子說明凡生命本質以外的追求，都只是成見執著、被扭曲的價值觀罷了；世間並無絕對價值，所有是非對錯、成敗得失、美醜善惡.....等，都是相對存在，因此沒有任何值得以淪喪本真做為追求代價的價值存在。《風中的承諾 • 2 月前》

道家強調無待、無為。但必須強調的是，「無為」是一種順其自然的無為而「無不為」，並不是如一般人經常以一種儒家式思維為出發、將「無為」誤解為消極怠惰、無所事事的看法。其實道家對所發生的一切，是以一種不強求、「安時處順」的態度，包括逆來，也都以「順」受的態度順其自然的，也所以說「道法自然」。
然而正因無為，萬物之本真反得以被保全，所以能夠實現一種「無不為」的自在自得，也即「有」之朗現了。因此道家強調的是虛靜心，有異於儒家強調以仁心、德性去投入並承擔；是故道家說「天地不仁，以萬物為芻狗」，就是一種天地無心無為的「生而不有」、「長而不宰」，不妄加干涉、不強為主宰，使萬物皆能自生自全而保全本真 --- 這也就是強調以虛靜心去放下、去讓開，而當放下了、讓開了，人也就得到自由了。所以道家之無為無造，就是針對儒家強調道德承擔之有心有為所可能造成的流弊，如對種種人為造作的災難，而有深切之反省。也因此道家的「無」，是通過修養工夫之無心無為，以放下、讓開消解掉對他人的限制束縛，使每一個人都能夠自在自得，故必「聖人不仁，以百姓為芻狗」，那麼才能達到「為無為，則無不治」，也即「道常無為，而無不為」了。

道家思想及理論提出，主要就是師法自然之「道」，「道」是天地萬物之所生的總原理，也是經驗界一切現象變化的形上依據；但是「道」非具體事物，不能以任何經驗方式覺知、感受，它不可形、不可名，老子說「道可道，非常道；名可名，非常名。」盡管如此，「道」的作用卻是「虛而不屈，動而愈出」，源源不絕、緜緜無盡的。再者，道之化生萬物，是無心無為、無私無我、無為而無不為的 --- 「萬物恃之而生而不辭，功成而不有，衣養萬物而不主」故老子哲學中首先闡述此 --- 「萬物歸焉」、「大道氾兮」的自然之道，期以吾人能在明乎「」道之體、用時，也「幾於道」地從中體悟出人生法則 ---- 「人法地，地法天，天法道，道法自然。」蓋天地間一切生成化育，皆道之流行也；道之「無為而無不為」，實亦人生之應世不二法則也。因此《老子》對先驗超越、無形無名、無限內涵的道之「體」，和無限生意、無窮作用的道之「用」，以及往復迴旋、變動不居的道之運化流行等，皆詳為吾人闡述之。

《老子》五十七章云：「我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。」此殆道家精神之充分呈現了。一樣，緣自「周文疲弊」的時代背景，道家卻採取了有異於儒家以禮樂教化成就人文價值的道德進路；另外代之以清靜無為、少私寡欲，藉由破除世俗價值的方式，以消弭人心遂欲所帶來喪失本真的心靈痛苦。道家思想流行較晚，時至漢代，才有「漢興，黃老之學盛行」的紀載。而在《孟子》所批判的「天下之言不歸楊、則歸墨」中，也還看不出道家思想的影響力。關於老子其人其書、思想源流、真偽先後、章句異詞等，議論紛紜，難定正訛。《論語》中譏刺孔子「四體不動，五穀不分」的荷蓧丈人、鳳歌以諫孔子的楚狂接輿、孟子責以「為我，是無君也」的楊朱思想，都略有後來的道家色彩。道家繼諷諭儒家的隱者以及重生貴己的楊朱思想之後，以自然無為說明道體，以守柔不爭闡述人生哲學；在塵雜紛擾的俗世中，宛如一道澄清人心的清流，熨貼著人們創傷心靈。其影響深遠，與儒家思想並為中國人深層心理中潛藏、積澱的意識形態之一。

陶淵明說：「心為形役」一個人的一生，為自己非份的慾望所奴役，又豈其夢寐耶?人生在世，當然無法脫離一切現實，過絕對的超人生活，到虛無之境。然而盡力超越一切物慾的侷限，保存一點真實的靈性，倒是應該的。也可以說這是一個真正讀書人應該有的起碼休養。這是具有非常積極意義的工夫，也並非人人可得的工夫。
《『功夫哲學』就是不同》LWx49PgRsAQ

莊子在齊物論說了一個寓言性的故事，稱之為「蝴蝶夢」。他說：
「昔者，莊周夢為蝴蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣。」
這一個夢，古今學者各有許多不同的解釋，讀者也因感受之不同而各有反應。不過，我們認為莊周談人生，對人生的了解，以「超越」為第一要義，尤其是認為一個真正的人，必須超越於人世間一切的利害得失之外，以自我為主宰，居於物先。在生活裡面能物物，而不必物於物。如此推論，莊子這一離奇古怪的大夢，乃是他老人家高度智慧的昇華。
《人要如何走出迷惘才能獲得人性的自覺?》n4GsjY2CPCY

蝴蝶夢，象徵了「人」與「物」之間精神的契合和感情的交流。打破了個人「執著」和「物」「我」之間的界限。這和黃梁、南柯之夢，本質上是迥然不同的，風格亦屬兩樣，猶之如「鯤鵬」之比「鳥雀」。以一般人的體會，在這智暫的人生旅途上，似乎充滿了飄忽和憂傷，不免有諸多悲涼悽愴的感受。而莊子願意這一個古怪的蝴蝶夢，來啟發人性中的天真、自由、優美。人可以不必自己作繭自縛，快快活活的像一隻花蝴蝶一樣的飛翔於人生這一座大花園裡，在百花爭奇鬥艷之中，穿花點水，任其逍遙自在。只有如此，人才可以到「雖超世而未嘗越世，雖同人而不群於人。」的平淡境界，這樣的人生才具有永恆的價值。
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這並非逃避，亦非麻醉。逃避永遠逃避不了人生世界，麻醉也只能收短暫之效。唯有從自我人格中去把握人性的良善，以一種「悟」的工夫，作一種應有的「修練」，才可以為自己開闢一個渾然虛靜、協和一體的新天地。
《落花情》ub2HRiuFKUc

在這萬象森然的人間，人的感情該是多麼微妙莫測，人與人之間的關係又是如何的錯綜複雜。人間的一切，竟是如此的隱冥曲折，變化綿綿。然而人人皆桎梏自己於窄狹的感情圈內，沒有人能夠永遠逍遙在感情圈外的。
莊子! 北冥有魚，其名為鯤，鯤之大，不知其幾千里也…………
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有人說「變，是世界唯一不變的真理。」那麼，從宇宙本體的角度說，如何變?再從人生說，吾人應如何在世事多變中安立自己?如果我們能透視「變」的原理，了解到「變」本是一種「自然」，那麼，是否就可以消解掉（或部分減輕）那些不得不的、無法抗拒的「變」--- 失、敗、禍、亡、凶所帶的痛苦?困頓中蘇軾說「遣子窮愁天有意，吳中山水要清詩。」 ---- 詩，窮而後工；沒有大痛苦，就沒有大文學。靜海造就不出優秀水手；「塞翁失馬，焉知非福」的故事，也人盡皆知。是故現實層面的「失」，未必是真是失；反之，「得」也未必真得，蓋「生於憂患，死於安樂」啊!所以孟子說「獨孤臣孽子，其操心也危，其慮患也深，故達。」險惡環境中凡一切「行拂亂其所為」的「苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身」，都是做為「動心忍性，增益其所不能」的助力，正「福之所倚」啊!何況「飄風不終朝，驟雨不終日」，苦難總會過去的。因此佛教也有「一切挫折都是成就修行因緣」的說法。從這裏看來，各家思想皆為撫慰人心、平復創傷，皆為助人安身立命。再從另一面來說，這同時也可以給予沉湎福澤中人一點警惕：「福兮禍之所伏!」「企者不立、跨者不行。」踮腳跟與跨大步焉能長行久立?「金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。」驕者淫佚是足以亡身。因此老子就是以天地萬物所以生的「道」之流行、「反者道之動」的運化原理，做為經驗界一切變動的形上依據。是以「禍福相倚」不僅表述了「道」的流行反復、變動不居，也正可以做為「天道好還」的註腳。

Immortal
https://www.youtube.com/watch?v=o65GSQPRhhw
《海波浪 • 2 月前》

中國傳統文化的鉅流裡.涵融了禪宗思想而泛起了理學瑰麗壯偉的波瀾.蔚為奇觀.很有一番蓬勃的氣象。
如藍田日暖 良玉生烟.可望而不可及.詩詞中的真趣.似乎只能意會而不能言傳.能言傳者.或許不是詩詞中的真趣吧!
宋嚴羽在滄浪詩話裡力倡以禪入詩.以悟論詩說.主張詩道與禪道合而為一。戴復古倫詩十絕亦云：「欲參詩律以參禪.妙趣不由文字傳. 箇裡稍關心有悟.發為言句自超然。本無形窈冥.網羅天地運吟情.。有時忽得驚人句.費盡心機做不成。」
嚴氏意旨雖然是針砭江西派以文字才學議論為詩之弊.但也不無氣象。
當時詩詞中也確有許多禪意濃郁的佳句.如王摩詰的：「行到水窮處.坐看雲起時。」李商隱的：「獨敲初夜磬.閒倚一支藤。世界微塵裡.吾甯愛與憎!」白居易的：「需知諸相皆非相.若往無餘卻有餘。」柳子厚的：「烟消日出不見人.欸乃一聲山水綠。」
這都是詩家以為化境.禪家以為悟境之作。詩情禪意.俱為一體.非妙悟不足以言得。
寂寞古池塘
青蛙躍入水中央
潑刺一聲響........
在那穆靜寥廓的氣氛中，這一泓無邊的寂寂深潭，驀然，一支小小的青蛙，縱身入水。這一聲來自偶然的聲響，有如一滴透明的真醇情感，投入人們心靈深處的底層，泛起了詩情的漣漪，也擬鑄了圓通含渾的梵音。這既外擴而又內攝，逸出而又潛入的梵音裡，宇宙萬物似乎在其環中卻又在象外。猶之如蘇東坡所說的：「縱一葦之所如，凌萬頃之茫然。」然而「耳得之而為聲，目遇之而成色，取之無禁，用之不竭。」姑無論「自其變者而觀之」或者「自其不變者而觀之」，這一聲輕響，確實是「造物者之無盡藏也」!吾與子焉不能共適?
在心物一體的真如妙心裡，寂而不動，感而遂通，始見宇宙萬物神奇造化之機，生命界磅礡的生生不息之力。清初大儒王船山說：「非理抑何悟?能覺者心，所受者理，覺虛而理實。」果然一旦心靈忽然開悟，洞見天地間萬物皆吾心體，則喟然嘆日：「予乃知萬物非外也!」

一個人對宇宙人生和現實社會，必須能夠入乎其內，還得出乎其外。能向內體驗，也能向外超越。舒展內在的真情，了悟天籟自然之美，這大千世界，怎麼不需靈化、情致化？俯仰隨手，都成妙諦。陶淵明的「但識其中趣，何勞弦上音」該是多麼空靈的生命情調。所以，知人者，必求之於外。自知者，必求知之於內。這就是「返之吾心，洞見本心」的真功夫。常常處在這種虛境恬淡，寂寞安靜的人生境界，必有知人之智和自知之明的睿明思想。永遠也不會為物慾所戕害，庸俗所矇蔽。

自其不變者而觀之 造物者之無盡藏也
在心物一體的真如妙心裡 寂然不動 感而遂通 始見宇宙萬物神奇造化之機 生命磅礡的生生不息之力。清初大儒王船山說：「非理亦何悟 能覺得心 所受者理 覺虛而理實」果然一旦心忽然開悟 洞見天地萬物皆吾心體 則喟然嘆日：「予乃知萬物非外也」

所謂「超以象外，得其環中。」就是說一個人要擴大自己的感情圈子，惟有先能夠得其「環中」，才夠資格超以「象外」。能夠超以象外，就可以「以應無窮」了。所以任何人不能否定自己的感情，更不能否定自己的存在。
至於人之至情者，是從人欲中一點一滴的提煉出來的感情。是一種「超世而不忘淑世，悲憫人生而不嫉惡人生」的感情。這種人間至情並不存在於空幻飄渺的「象外」，而是從實實際際的「環中」得來的。

法國人詩人紀德在「新地」裏：
「人類生來本該有幸福，自然界為着要歡愉，才有春來使萬物昭蘇。一切植物的萌芽生長，就是向快樂努力。
同樣，這個生命使蜂房充滿了蜂蜜，他使人心充滿了仁慈，倘使能消除許多人為的暴戾，人生將是快樂無比的里程碑。」

詩人真誠惻怛之心裏，深深的體會出宇宙人生邈遠而磅礴的生機之美，必須合敦厚的仁慈於一體，宇宙人生才是盡美盡善的。

人皆有悟 但悟而能妙 則在乎養其悟心
一般人往往在有覩有聞的現實中徘徊 不願在不覩不聞的心性中着實用功夫
如果能覩其人之所不能覩 聞其人之所不能聞 悟心自然呈現
在慮念澄澈 意超沖夷忠澈悟萬象 必有所得

王右丞詩日：「行到水窮處 坐看雲起時」天地之間 隨遇皆有大道
蘇東坡詩日：「竹外桃花兩三枝 春池水暖鴨先知」處處也皆可以觸悟

人和其他動物在精神上有著極大的差別
動物的目的只是滿足於生活物質條件的滿足就夠了
人有理性的目的 包括理智與意志二方面的精神活動
在理智方面 包括對具體事物的認識以及抽象而又普遍的觀念
對於有形事物本質的理解 對於非物質事物的理解
在意志方面 則是對於真善美聖的喜愛和願望
人有倫理生活的目的 人的理智可以認識具體事物 又可以了解普遍而又抽象的意志 所以理智可以辨是非 判斷善惡 而人的意志則可以運用自由 選擇善惡
因此 人的目的 也是一個為過倫理生活目的 如果我們擇善避惡 而善用我們的理智 那麼我們的人生中 就可以獲得良好而有意義的生活

儒家中的大隱隱於朝的道家哲學思想為何?
如何在鋒面報到全台轉有雨中外化內不化?
2016.04.24-71-1

首先
名教是不是屬於理性意義下的產物?
這一點真的很重要!!
RphVghBq2ek

相關：
自然與名教可在異代可同調中!?
https://tw.answers.yahoo.com/question/index?qid=20160201003544AAdX3Tp

哲學的再反思：哲學往何處去之三：各地有雨!?
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在競名激烈的情況下 依名不失為「上達」的一種辦法。然不論逐名、競名 或者依名（郭太傳）論裡所說的「士慕成名」殆為當時一普遍風氣 （論曰：莊周有言，人情險於山川，以其動靜可識，而沈阻難徵。故深厚之性，詭於情貌；「則哲」之鑑，惟帝所難。而林宗雅俗無所失，將其明性特有主乎？然而遜言危行，終享時晦，恂恂善導，使士慕成名，雖墨、孟之徒，不能絕也。 《後漢書》卷六十七〈郭太傳〉）
士而無名 無以為士 於是便有竊名之事。東漢著名思想家王符便曾經憤然抨擊此種現象 他說：「今學問之士，好語虛無之事，爭著彫麗之文，以求見異於世，品人鮮識，從而高之，此傷道德之實，而或矇夫之大者也。詩賦者，所以頌善醜之德，洩哀樂之情也，故溫雅以廣文，興喻以盡意。今賦頌之徒，苟為饒辯屈蹇之辭，競陳誣罔無然之事，以索見怪於世，愚夫戇士，從而奇之，此悖孩童之思，而長不誠之言者也。內孝悌於父母，正操行於閨門，所以烈士也。[東漢] 102年-167年 王符著..王符《潛夫論》（四部備要本）卷一（務本第二）」

風中的承諾

楊朱學派：兩千年絕學及新詮釋
楊朱學派的歷史命運與墨學的歷史命運大體相同，且更加不幸。墨學自西漢初年成為絕學後，畢竟還有西晉魯勝與唐代樂台注《墨》，意欲“興微繼絕”；而楊朱學派自秦代之後就成為真正的絕學了。在中國思想史上自儒家思想“一統天下”後，如果說作為一個學派的墨學不得不退出思想舞台，但墨子本人的道德精神畢竟還得到了“主流思想家”的肯定評價，而楊朱學派則受到了政治、思想、道德的三重批判，楊朱本人也簡直成了一個全面的“反面教員”。
一、 兩千多年前的一個“言盈天下”的學派
二、 首倡個人本位論
三、 樸素的自由主義政治理論
四、 富於純理論興趣和理論敏感性的學術精神
http://www.mzb.com.cn/html/report/1602258665-1.htm

讓回憶隨風飄