關於「惡」其觀念如何?

惡的觀念很顯明地應該由它所相反的善的觀念來著想。因為我們說過善主要是可追求的，所以凡是可以追求的都是善，所以結論應該只是不能是任何願望對象的能是一個惡。因為在自然所包羅的積極性裡沒有這樣的事物，所以必須把惡擲到非存在的階層裡。

實在，如同凡是存在都願望它的個別存在並且保護它，那麼應該結論是凡是存在，只因為它存在。就多多少少可願望的，因為欲望是善的真正判斷者，它的本質是願望的固有對象。

另一方面，一切事物顯示一種活動力.也因此顯露它的自然傾向；所以一切事物適宜它以外的某一事物，而這件事物對它乃是一個善。而惡本身不適宜任何的善，因為善惡是相反的。所以沒有任何事物是專適宜惡的。所以它不是自然的積極性；它不是存在。如果它是話，它也不貪求也不被貪求，所以它既不主動也不能被動；因為一切的主動的或被動的動作是為一個目的而養成的，意思是說，是為一個善而發動的。因為一個既不主動也不被動的存在，乃是一個空中閣樓海市蜃樓：在自然中沒有類似的事物.。

根據惡不是一個自然的實體，能不能做個結論說：惡不存在？那乾脆是否認存在一辭的正當意義之一。這個字有兩個意義。他能指一件事物的本質，並且幾時建立範疇，論的就是如此了解存在；但是也能指的是一個命題的真理，它是精神依照事物的秩序構成的配合，並且是存在動詞所表示的，幾時我們答覆這個問題的時候：某事物存在不存在？因為以最後這個方式了解的存在比自然本有的範疇還廣。所以說：肯定與否定是相反的，而這並不在自然理使甚麼存在。同樣的說：盲目存在，意思是指眼目感染了失明症，而不因此說瞽目是一個所謂的本有。
《眾人皆醒》
所以是按照這個意義我們說：惡是一個缺陷，這個缺乏一詞正是適宜指定指定惡的一個字。我們說缺乏，而不說否定，是因為否認在它本身不表示任何可以修飾的，所以不會指定我們所謂的堪稱存在的及已表明特性的惡之為物。論天主目的著者是按着這個意思說：惡與存在之間是有距離的，但是它與非存在的距離更大。所以不是一個否定。實在說，否定是一個無限；我們可以任意給一個存在戴帽子， 而它卻不因此被修飾，不論在善的方面或在惡的方面都是一樣。如果一個善的單純缺乏就是惡，不存在者就是一個惡了，並且一切事物也都是惡了，由於每一件事物沒有使另一件事物成為好的原因。於是人也是惡的了，因為他沒有牝山羊的敏捷及雄獅的體力。.而論到拒絕在一個主體內應該有的善的缺乏則不然，如同盲目拒絕一個生來就能看到的主體的視力一樣。為此，一個主體，就必須是一個存在，無論它是潛能的或者是現實的，並且存在是一個善，所以根據惡的本性，惡只能在善之內存在。所以相對惡的盲目是以一個構成的並能看的有機體為主體。所以有形存在的最大的惡的死亡與腐朽，乃是以原始資料為主體，因為它是積極的潛能性，所以是一個善，.由於趨向善，因此才趨向存在。
《利貞》

還有，我們從此可知：惡絕不能在一個主體內佔有一個極為的重要性，甚至可以完全消盡了善。實在，在這個角度下，我們可以在惡影響之主體裡分三種善；

很顯明的有一種善竟被消滅了，那是恰巧與它對立的。比如視覺的善完全被盲目的缺乏而消滅了；然而視覺不是瞽目的主體，而是能看的存在，就像一般動物。 有另一個善不能為惡所消滅並且也不能被它減少，是主體本身所代表的善，這個主體既然它帶有惡，如果能這樣說的話，不能同時被它矯飾：黑暗的本體對於空氣是無法更改的，盲目本身不能阻止動物活下去，並且連死亡也與資料無關。第三個有關的善是主體對行為的能力，這個善常是被惡減弱，因為惡奪去一個方法；但是這個善的減弱並不應該按照一個量的減去，減少加多起來可以耗盡動作的資本，不，它乃是一種減輕，一種衰弱，如同在特性及形式能發生的一樣。是資料的處置準備主體動作：如果這些準備完善，動作將是高級的；如準備欠妥，動作的能力則與之那麼在某些情況下，物質準備的減低有一個受物本性所規定的界限限制；在另些情況下，上述的減低能無限定的加強；但是明顯地是因為主體還在，所以準備不能完全被消滅，因為至少它們延長到它們的根基裡，及是構成的主體。

惡的研究是使哲學家傷腦筋的一個問題；而在形上學裡並沒有甚麼值得憂慮的特徵。現在既已決定了理論的基本要點，我們暫時對超越特徵的研究，停頓一下，超越特徵的觀念將要用各種不同的方式再提供出來。我們知道，他們區分存在，只是存在與理智的關係裡，因為是存在本身，在他整個範圍裡，在他所有的表現裡，是單一的，因為他在自己是完整的又與其他是涇渭分明的；是真的，因為他與理智有關，他仿效理智或完成理智；他是善者，因為他與願望有關，對於願望他表現一種適合性。現在應該看看其他的區分，這一次是實在的，是有關存在的，在他至到現在所研究的普遍的關係以外，所擁有的不同的型態，種種不同階層的實現，在它們本身就不同，並不只是與認識或意志的關係。

這樣剝蕉抽繭的研究，我們可以看見存在的觀念很顯明地對它的超越性則有所失了。在它本身，是不受任何限制所支配的，存在是以普遍性來讓人意會的：把形態歸於它，那簡直是分化它，並且幾乎是毀滅它，我們是按照Parmenide的看法瞭解單一性的。存在不是雙關的，我們已經說過：請牢記這個看法。

何況，如果由於普遍存在開放形態的果實就對它的超越性有所損失的話，那是因為它接近實際原來的原故，並且供給比較適宜及比較有用的骨架：損失是表面的：而有實際獲償的代價。這是許多哲學家，柏拉圖或其他派所未曾瞭解的，按他們的想法，最高的抽象是最高的實體。但是聖多瑪斯是亞里斯多德派。他承認並證明存在之分範疇，就是說：分為普遍的形態，實際公共區域之類，許可表示一切存在的特徵，並且許可如此進行到准科學的語文及其他表達的唯一方法的屬性。

惡的觀念很顯明地應該由它所相反的善的觀念來著想。因為我們說過善主要是可追求的，所以凡是可以追求的都是善，所以結論應該只是不能是任何願望對象的能是一個惡。因為在自然所包羅的積極性裡沒有這樣的事物，所以必須把惡擲到非存在的階層裡。

這是麻豆三合宮的見解
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重陽彌人筆 105.2.15

只要是於理不合，亦是說不過去，即是。

利人利己為「善」
利己害人或害人害己為「惡」
利人害己為「傻」

個人觀點的偏差 導致的行為言論不正確

在存在以下馬上就是單一性，其次就是真理，再次則是美麗，最後是善。
將超越特徵安排在甚麼秩序內!?

我們所指出的存在的第三個特徵與第二個特徵有何不同之處?

有兩種審察存在的方式：第一是論它的因理想而把握的性質；第二是論分享這個性質的實體。所以如果存在與我們發生關係，那是因為它衡量我們並且也完成我們，而這可能由兩種方式實現：或者它以性體的資格而完成我們，那麼我們就在真的角度下考察它；或者它以實體及自然的積極性的姿態來完成我們，那便是善。 所以我們說過真理首先並且原來是在我們內，相反的，善則在自己使我們響往它。

應該更進一步檢討這個基本概念：善

亞里斯多德說：善是一切事物所願望的。這個不斷被聖多瑪斯採納而又無可非議的定義，是我們這個問題的一切理論的基礎。值得想望是善的本名；所以找出願望的根源就是努力給善加一個定義。那麼，若不是它的完善，甚麼使一件事物是值得想望的?一切存在，根據某一方面，豈不都是在尋找能使它完善的嗎?何況，每一件事物的第一個完善就是它的現實性。可能的存在或潛能的存在不是任何事物的完善。最後，現實性最普遍的意義是存在。超越的存在，不管一切範疇或其他的區別，就是善的本質，這樣我們由於反證再度找到我們用以修飾並且註明它的屬性是起點的同一性。值得追求的存在，就是善。所以嚴格的講：一切的存在都是好的，我們也要立刻加添一句：正因為它是存在，那是千真萬確的。只有在缺乏裡才有惡，並且完全缺乏善的只有「虛無」了。

了凡四訓-積善之方

　　中峰告之曰：有益於人，是善；有益於己，是惡。有益於人，則毆人，詈人皆善也；有益於己，則敬人、禮人皆惡也。是故人之行善，利人者公，公則為真；利己者私，私則為假。又根心者真，襲跡者假；又無為而為者真，有為而為者假；皆當自考。

翻譯：

　　中峰和尚告訴他們說：做對別人有益的事情，是善；做對自己有益的事情，是惡。若是做的事情，可以使別人得到益處，那怕是罵人，打人，也都是善；而有益於自己的事情，那麼就是恭敬人，用禮貌待人，也都是惡。所以一個人做的善事，使旁人得到利益的就是公，公就是真了；只想到自己要得到的利益，就是私，私就是假了。並且從良心上所發出來的善行，是真；只不過是照例做做就算了的，是假。還有，為善不求報答，不露痕跡，那麼所做的善事，是真；但是為著某一種目的，企圖有所得，才去做的善事，是假；像這樣的種種，自己都要仔細地考察。

根據惡不是一個自然的實體，能不能做個結論說：惡不存在？那乾脆是否認存在一辭的正當意義之一。這個字有兩個意義。他能指一件事物的本質，並且幾時建立範疇，論的就是如此了解存在；但是也能指的是一個命題的真理，它是精神依照事物的秩序構成的配合，並且是存在動詞所表示的，幾時我們答覆這個問題的時候：某事物存在不存在？因為以最後這個方式了解的存在比自然本有的範疇還廣。所以說：肯定與否定是相反的，而這並不在自然理使甚麼存在。同樣的說：盲目存在，意思是指眼目感染了失明症，而不因此說瞽目是一個所謂的本有。

存在與真理是一而二二而一的
這一波冷空氣將直達立春過後
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