名教所信仰的是 --- 靈魂深深處的絕學!？

傳統哲學中，沒有一個像張橫渠那樣，將儒家所體認的生命目的，做如此清楚而完整地表達：

為天地立心，為生民立道，為往聖繼絕學，為萬世開太平。

張載（1020-1078年）有一句傳世名言：「為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平。」
這是他個人的抱負，也是儒家學者的共同理想……他所謂的「為往聖繼絕學」就由此展開了。首先，往聖是指孔孟，而絕學是感嘆儒家之道久已失傳。學術不能復古，若要繼承就必須「接著講」而不能只是「照著講」。這時挑戰有二：一是要由儒家立場批判當時流行的佛教與道家；二是要重新詮釋儒家與人生各種問題的關連。......宋明儒者凡是主張「存天理，去人欲」的，大概都無法迴避這一類質疑。

詳：
http://www.cdd.org.tw/Costantinian/556/55607.htm

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如何從迷惘中尋得人性之自覺?
蓋緣這箇天理須有箇安頓處，才安頓得不恰好，便有人欲出來
無論從什麼角度來看 現代人應該是多麼健康幸福的一群。由於科學技術的突飛
猛進 工業生產的快速效率 現代人的生活享受 的確超越了以前幾千年的標準。這空前偉大恩賜 卻給人們心靈上帶來了一份莫名的迷惘。大概是這種高度機械性的劇烈動力和系統性的強大的組織力 來得過於快速 而人們的心理上又缺乏事先的準備。驀然之中 生活上反而遭受到許多擾亂和困惑.。心靈裡首先就感受到一種分裂和壓縮的痛苦 往往覺得自己陷入了虛空的迷霧之中 有許多的緊張和惶恐。
緊接著這種心理變態而來的 乃是官能的享受。多數人極盡驕奢淫佚 聲色犬馬之能事。幾乎是在有意地將自己的性靈做無情的摧殘，戕伐 近於瘋狂。
西哲笛卡爾說：「我思故我在」在這個過於成熟 急切於功利的社會裡 大夥兒彷彿都失去了思想的本能。很少人願意面對悽迷的大地 做沉痛的默想 在這陰霾密佈的時刻 顧念自己的生命價值。甘願否定自我 同時也 否定了人世間的一切。這恐怕是那些白髮蒼蒼 終年研究 以卓越才智貢獻人類的科學家們始所未曾料及的吧!
人的心靈本是極其複雜又難予分析的 尤其是在近代工業社會生活裡 充滿了矛盾衝突而且瞬息萬變 簡直是不可捉摸。
宇宙人生有許多超乎形象之外的道理.確實經虛渺曠.玄妙幽邃.似乎只可意會..無法言傳。很像嚴滄浪所說的：「空中之音.相中之色」飄渺不定.變幻無常。雖然無跡可尋.卻言有盡而意無窮。如果真的要在這恍惚窈冥之象裡．得味外之味．求無窮之窮．全靠人心靈裡澄清的天機和玲瓏的妙悟。
晏同叔：「無可奈何花落去，似曾相識燕歸來」花開花落．燕去燕來．是形象之內的描寫．本不足奇。然而殘花墬落．詩人固莫可奈何．而飛燕歸來．又有似曾相識的親切之情．不僅言外之意纏綿無盡．這現實形象也超乎形象化了。景中有情．情中有景．超乎形象的一切．只有待人心靈超乎形象的妙悟去感受。
佛家所謂：「覺即是佛」.就是說有一天你頓然自覺了.你就是佛。「放下屠刀.立地成佛」尤其是在人生極端困阨危難之中.在生命頻於毀滅的一剎.還能夠做如此的「覺」的實際功夫.真是懸岩之前勒馬.誠然不易。所以能「覺」就是佛.也就是聖人
懷念的季節 • 1 星期前


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『漢代學術的開端 基本上是以漢代初葉的董仲舒為先鋒。漢王潮在董仲舒的建議下 諸不在六藝之科 孔子之術者 居然做到了「皆絕其道」的要求 造成「抑黜百家」、「儒術獨尊」的局面 使天下士子通過經書的浸染 而完成「以《春秋》決獄 以《禹貢》治河 以三百五篇當諫書」的「通經致用」性格。』

由以上所說來看『為往聖繼絕學』可是儒家學者的共同理想!?
答案是肯定的

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我們只接受生活，卻不瞭解生活。
我們不接受生活，也不瞭解生活。
我們不接受生活，卻瞭解生活。
我們既瞭解生活，也接受生活。

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古文尚書有「習與性成」之說.認為習慣的養成像天性一樣。另一種習慣，不是由本能發展出來的，是靠後天的學習和教養。這是荀子對習慣的看法，他認為，不同的習慣，形成不同的習俗，鑄造了不同的性格。
亞里斯多德說：「習慣是第二天性」認為習慣是我們天生本性附加物。我們天生就由依某一方式行動的能力，也生來就有某些天賦的行為模式，我們稱它為本能或反射。
一個民族的生活習慣，通常稱為風俗，風俗使社會的一切都維持平衡，使共同生活和諧進行，鋪平了個人的交往途徑，使他們連結在一起，威廉˙詹姆斯說習慣是「社會的巨大飛輪，最珍貴妥當的操作者」，便是這個意思。

精神教育需依賴健旺的精神.智慧教育要靠活潑的智慧.而且世俗的格套越少越好.這樣教者與學者之間.才能有高度的溝通.和充分的開放。

當然還有一個「習慣」.
西方教育的重點是在知性優點的培養和知識的傳授.蘇格拉底是一個偉大的代表.它的殉道精神.為追求真理者.豎立了最佳的風範。他曾把教學藝術比喻為古老的助產術.正如助產士協助身體聲出新生命.教師也協助心靈聲出概念.知識與領悟力。這種教育.基本上是過渡性.段處於潛在狀態.經由生長和社化的過程.將它法展出來.就是習慣.。

另一種習慣.不是由本能發展出來的.是靠後天的學習和教養。古人遵守禮教.照現代人的眼光.會驚訝古人何以能有那樣的強的忍耐力?那就是教養成的習慣。哲學家荀子所說的「習」.就是屬於後一種的意義.他說：「都國之民安習其服，居楚而楚，居越而越，居夏而夏，是非天性也，積靡使然也。故人知謹注錯，慎習俗，大積靡，則為君子矣。縱性情而不足問學，則為小人矣」這說明習慣對人的強大影響力.不同的習慣.形成不同的習俗.鑄造不同的性格。依荀子.習慣的行程.主要靠積學.一個人如果能夠積學.又能慎重選擇已成的習俗..就可以成為君子.反之.如只放縱本能.又不積學.就墮為小人.。荀子所了解的習.富積極意義.甚至認為聖人.也成於積習.

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在實現理想的物質方面，首先要發展個人的身體，使自己的身體狀態，能夠適應未來生活的考驗，所以鍛鍊身體是非常重要的，有了健康的身體，人生也會快樂得多。
變色龍 • 1 星期前

佛教相信靈魂的實在嗎？

　　不。佛教不相信有一個永恒不變的靈魂，如果相信了靈魂的實在，那就不是正信的佛教徒，而是「神我外道」。
　　不錯，在一般人的觀念中，除了他是唯物論者，往往都會相信人人都有一個永恒不變的靈魂，晚近歐美倡行的「靈智學會」，他們研究的對象，也就是靈魂。基督教、回教、印度教、道教等的各宗教，多多少少也是屬於靈魂信仰的一類，以為人的作善作惡，死後的靈魂，便會受著上帝或閻王的審判，好者上天堂，壞者下地獄。
　　在中國的民間，對於靈魂的迷信，更是根深蒂固，並且還有一個大的錯誤，以為人死之後的靈魂就是鬼，靈魂與鬼，在中國民間的信仰中，乃是一個糾纏不清分割不開的大問題。更可笑的，由於鬼類有些小神通，又以為靈魂是「三魂六魄」組成的集合體了。
　　其實，鬼是六道眾生之一，正像我們人類也是六道眾生之一一樣，生為人，固然有生有死，生為鬼，同樣有生有死（人是胎生，鬼是化生），何況人死之後不一定就生為鬼，這在下一節中另予說明。
　　而於靈魂，中國民間的傳說很多，往往把人的生死之間，用靈魂作為橋樑，生是靈魂的投胎，死是靈魂脫離了肉體，把靈魂與肉體的關係，看同房子與屋主一樣，老房子壞了，搬進新的房子，房子經常汰舊換新地搬進搬出，住房子的人，卻是永恒不變地來來去去。這也就是說，人是靈魂套上了肉體的東西，肉體可以換了又換，靈魂是一成不變的，以為靈魂就是我們生死之流中的主體。
　　事實上，正信的佛教，並不接受這一套靈魂的觀念，因為這在緣起緣滅的理論上不能成立，站在「生滅無常」的立足點上，看一切事物都是生滅無常的，物質界是如此，精神界亦復如此。用肉眼看事物，往往會發生「成而不變」的錯覺，若用精密的儀器去看任何事物，無不都在剎那變化之中，易經所說「生生」，其實在生生的背後，也包含著死死，也就是變變或化化。
　　物質界的物理現象，既然是生生不息的，再看精神界的心理現象，那就更容易覺察出來了，因為心理現象的產生，就是由於精神的變動而來。心理現象的變動，促成了我人行為的或善或惡，善惡的行為，又會反轉身來影響到心理現象的傾向，我們的前程遠景，便是靠著這種心理促成行為，行為影響到心理現象的循環作用而定。
　　那末試問：靈魂的不變性，靈魂的永恒性，那是可能的嗎？當然是不可能的，不要說死後沒有固定的靈魂，縱然活著的時候，我們的身心也都是活在剎那不停地變了又變而變變不已之中。照這樣說，佛教既不相信靈魂，那末，佛教所說六道輪迴與超凡入聖的本體，究竟又是甚麼呢？
　　這就是佛教特殊優勝的地方，既不看重自我的永久價值，卻又更加地肯定了自性的昇拔價值。
　　佛教主張「因緣生法」「自性本空」，佛教看物質界是因緣生法，看精神界也是因緣生法。因緣聚合即生，因緣分散即滅，大至一個星球一個天體乃至整個的宇宙，小至一莖小草一粒微塵一個原子，無一不是假藉了內因與外緣的聚集而存在，除去了因與緣的要素，一物也不可能存在，所以，從根本上看，是空無一物的。這在研究物理化學的科學家們，可以給我們正確而正面的答案。
　　至於精神界呢？佛教雖不承認靈魂的觀念，但決不是唯物論者。佛教的精神界，是用一個「識」字作為命名，小乘佛教只講六個識，是以第六識作為連貫生命之流的主體，大乘佛教增加兩識，共有八識，是以第八識作為連貫生命之流的主體，我們把小乘的放在一邊，單介紹大乘的八識。
　　大乘佛教的八個識，前六識同小乘的名稱一樣，只是將小乘第六識的功用更加詳實的分析，而分出了第七識與第八識。
　　實際上，八個識的主體只有一個，由於功用的劃分而給了它們八個名字，因為前七識的為善為惡，都會把賬目記在第八識的名下；第八識是一切業因的倉庫，這個倉庫的總管是第七識，搬進搬出是第六識，製造作業是前五識。
　　這樣說來，第八識的功能，是在儲藏，但不等於只進不出的守財奴。不斷地由外面藏進去，也不斷地從裏面搬出來，藏進去的是行為影響心理而印入心田，稱為業因或種子，搬出來的是心理促成行為而感受行為，稱為業果或現行。就這樣進而出，出而進，種子而現行，現行而種子，在一期生命之中是如此，轉生到二期三期乃至無數期的生命中去也是如此，由現世今生因果對流，到無數過去和未來世的因果迴還，都不出於這一種子而現行與現行而種子的律則，因此而構成了生命的連貫與生死的相續。
　　正因為種子與現行的經常乃至剎那不息地進進出出，所以第八識的本質，也在經常乃至剎那不息地變動不已，不要說這一生的第八識的質量與前後生是不同的，即使前一念到後一念也就不同了，正由於念念生滅念念不同，我們才會有浮沉生死而至越超生死的可能。所以，第八識的存在，便是存在於這一剎那變動的業因與業果的連續之間，除了業因與果的變動連續，也就沒有第八識的本質可求；正像水的潮流，是由於水的連續而有，離了相續不斷的水性，也就沒有潮流可求了。佛教教人修持解脫道的目的，就是在於截斷這一因果相續的生死之流，等到第八識的作用完全消失，既不藏進去什麼，也不拿出來什麼，那就成了空性，那在佛教稱為「轉（煩惱）識成（清淨）智」，不受生死的支配，而能自由於生死之中。
　　可見佛教的第八識，並不等於永恒的靈魂，如果迷信有個永恒的靈魂，那末超凡入聖的解脫生死，也就成為不可能了。佛教在觀念上否認有靈魂，在目的上也在否定第八識，唯有否定了由煩惱無明接連而假現的第八識之後，才是徹底的解脫。不過，第八識被否定之後，並非等於沒有，乃是非空非有的智體的顯照，而不是無明煩惱的纏繞不清。


節錄自 聖嚴法師著《正信的佛教》

我不覺得一個人可以低能到不知自己的廣告是如何令人不屑

甚至可以愚蠢到連這裡有多少網友是信仰天主教的都不知道

就因為更多信仰天主教的朋友從未藉宗教之名詆毀其他宗教

曾經你『時空旅行』一留廣告我們的回答就刪除

現在我們不打算這麼做了

我們就從非欣欣開始

還有之前那個貧民
島のブルース • 1 星期前

https://tw.answers.yahoo.com/question/index?qid=20160107200226AAqSwHW

名教所信仰的是 --- 靈魂深深處的絕學!？

抑黜百家的中心人物是漢武本人 但若認漢武帝心悅儒術 則是大繆
實際上「鄉儒術招賢良」之舉 除了基於政權生存之考慮外 蓋乃「內多欲而外施仁義」「欲效唐虞之治」的好大喜功使然 實絕少「悅儒術」

中國不是沒有宗教的：我們中國有一個很偉大的宗教。孔教早倒霉了，佛教早衰亡了，道教也早冷落了。然而我們卻還有我們的宗教。這個宗教是什麼教呢？提起此教，大大有名，他就叫做“名教”。名教信仰什麼？信仰“名”。
胡適 名教 《胡適文存》第三集 頁40


嘆
https://www.youtube.com/watch?v=XPOCcPFtATg

天下之治方術者多矣，皆以有為不可加矣！
天下大亂，賢聖不明，道德不一。天下多得一察焉以自好。
《莊子‧天下》

★《莊子》的主要思想，也是最高思想是。逍遙遊，是莊子的理想境界。擺脫物質世界的依賴性，達到絕對的自由。莊子的核心思想是"道"
　　莊子是道家學派的代表人,思想精髓是主張"道德"
　　莊子繼承和發展了老子思想，故曆史上老莊並稱，道家思想又稱爲老莊思想

摘自http://tc.wangchao.net.cn/junshi/detail_46627.html


★在方法上，用默想、靜觀的方法可以幫助我們了解真善美的本質，在修行上可以鍛鍊我們的意志，不會半途而廢。默想、靜觀及修行的方法很多，像宋明理學家們所用的靜坐，佛家所用的參禪、打坐，士林哲學家們所用的沉思、默想等等都可以幫助我們達到精神生活的最高境界，就是一種可以進入真善美的根源的方法。
人生理想的內容既可分現實性的人生理想及超現實的人生理想，在其方法上，自然也可以有這二種不同的方法，但其基礎，仍然是要以現實的人生為基礎，可能有的人不需要物質生活的滿足，就可以直接從精神生活的滿足進入精神生活的境界。但絕沒有人能夠直接從物質生活的滿足就進入純精神生活的境界。為我們一般人來說，從現實人生理想的物質生活進入精神生活，而達到純精神生活，似乎最通常的方法。根據這種方法，我們也就可以瞭解人生理想的目的是為何了。