老莊思想是否適用於今日的社會!?

經書不能完全靠理解 需要靠生活來印證 沒有相當道德生活艱苦奮鬥經驗的人 很難有真正的悟解。以儒家的論語來說 宋儒嘗說 一個人在讀論語和讀論語後 如果沒有甚麼改變 等於沒有讀。 從這話就不難知道這類書的性質。如果沒有道德的真誠 和升高道德水平的決心 就如同面臨寶山 仍將是空手而回。

張橫渠說：「性者，心之體。情者，心之用。而心乃統性情者也。」
人之心體.雖然只具方寸間.但與天地同其大。而心之用.更與天地同流。人心不僅僅主乎一身.而實涵天下之理.理雖散在萬事.但並不外乎人心。一個人從「寂然不動」的靜之性.發而為「感而遂通」的動之情.這是人心的體用.也即是性情的表現。所以只要能夠充實吾心體之本源.則盈天地皆心也.不過充吾心體之本源.是極其艱苦的實踐。

達摩祖師曾說：「吾滿二百年後.明道者多.行道者少。說理者多.通理者少。」
這一段話.乃是說充實吾心體之本源工夫.也是力行實踐的真功夫.不在乎言說。大凡反求諸己.明心見性的實踐.必先明諸知所住.然後力行以求全至.確實是一段極其艱苦的行程。所以王陽明說：
「 聖人之心如明鏡，纖翳自無所容，自不消磨刮。若常人之心，如斑垢駁蝕之鏡，須痛磨刮一番，盡去駁蝕，然後纖塵即見，才拂便去，亦不消費力」

祇再痛加一番磨刮.盡去駁蝕.獲得一顆靈明素心.廣胸中邱壑.遊物外性情.以涵蓋大地江山的氣象.對人生惻然戚然.而盡其極至。那麼本然之性.也就憤然而起.卓然而立.真性情沛然若江河有不可禦者矣!唐張若虛春江花月夜：
『江天一色無纖塵.皎皎空中孤月輪。江上合人初見月.江月何年初照人!』
念天地之悠悠.而不必滄然涕下。識得江流千古意.人間處處有真情。

今生愛過的人
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黎明將至，偏偏這時才想到....
https://www.youtube.com/watch?v=Hxasr9wD2X0
莊子在齊物論裡.有『喪我』之議.並以無我應無窮.在於破除我見.因任自然.與造物者渾然同體.始可物我無間.和大自然泯合為一。雖然宇宙萬物.以不同形相禪.依舊可以得其環中.以應無窮。
純然虛靜無我.則這無我之『我』必產生大智慧。以虛制實.以靜制動.以無我之我作無用之用.這是莊子最高的藝術境界.也是莊子的人生境界。
莊子的理論.大抵都是從實現中見虛象.往往令人有窅然空然之感.但這視之而不見.聽之而不聞.搏之而不得的虛像.莊子多用寓言比喻.或用具象表達。在莊子內心的體驗裡.這『無我』之『我』就彷彿他在『養生生』裡所說的：
『指窮於為薪.火傳也，不知其盡也』

以柴薪作火.柴薪已盡.而火却在燃燒.且傳之無窮。形體雖物化.宇宙的大生命卻永遠無窮。實際上這並非憑空冥想談玄.而是內心自證工夫.對本體的一種頓悟而已。


第一年先端正其志向，同時學習句讀。
第三年教其治學的態度，以及與同門相處之道。
第六年鼓勵其廣事涉獵，以奠定深厚的基礎，並需多多親近其師。
第七年練習與同道討論問題。並擇取益友。
第九年，學習已達完成階段，這時候在知識方面已能觸類旁通，從事推理的思考，在個人方面已能自強獨立，即使沒有老師的鞭策，精神也不致退返。完成前四個階段謂之小成，到第五階段，則達大成之境，一個人經過此漫長的教育歷程，才算具備化民易俗的條件。

以上摘自：人不學 不知義?學?知?義?各是何指?
https://tw.answers.yahoo.com/question/index?qid=20151027033756AARE5RZ

老莊異同

一、前言

　　「老、莊」並稱，始於魏晉，不過他們之間的相異，卻大於他們相同的部份，一是主張做虛靜、無欲的工夫；二是對傳統的習俗、制度採取反對的態度；三是他們都大量使用道與德的觀念。

　　不同處：

　

一、人格型態不同　老子比較深沉而堅實，莊子則比較豁達而透脫。天下篇稱老子為「博太真人」，莊子則近似天下篇所說的「天人」。博大真人具有凝歛而質實的風格子比較向於分析的方法，莊子則是描述的。因是分析的，所以概，天人則顯渾化曠達的氣象。

　

二、思想表達的方式不同　老子的表達，比較有層次、有次序，運用西方哲學的方法，不難把老子連貫成一個井然有序的系統。莊子的思想卻不直用同樣的方法處理，因為他的思想，有時像藍天的浮雲，輕盈忽，有時大海的水，汪洋恣肆，有時間直是一團混沌，大時又顯得清無比。他的思想不是任何系統式的框架所能束縛得了的。他的思想極具吸引力，但要真正了解他卻不是一件容易的事。

　

三、境界不同　老、莊雖同表現中國哲學最大特徵之一境界型態，但兩人所達境界的純駁畢竟不同。因為老子的思想是採取分解的式，所以仍津津於內外、本末、精粗、常變的分辨，遂使他無法達到遊心於萬化的渾一境界。莊子反對一切的對待形式，因此在他精神世界裡，沒有精粗、常變之分，沒有內外、本末之辨，他唯是「與天下一」、「與天為徒」，「精神回達並流，無所不極。」如果說，中國哲學的成就在人生境界這一面，那末莊子和後世的禪宗，應代表這種成就取高峰。

　

四、應世態度　老子的應世思想，佔著一個重要的地位。既講應世，那就表示對人際關係仍相當重視。莊子對人際關係很少興趣，他對人世間的態度是抱著不得已的心情，他強調「獨志」、「自化」是一個頗為徹底的個人主義者。

　

五、返璞歸真　老莊都主張返璞歸真，但他們各自的原因卻不同。老子要返璞歸真，是基於他對橫暴權力的深透了解，因而激起他對權力鬥爭的極端厭惡。返璞歸真的嚮往，是起於這種厭心的反動。莊子的返璞歸真，是基於他對生命本身的酷愛，他反對傳統的習俗、制度，也是因為這些習俗制度，有傷於生命的本真。結果，他們兩個人，在中國歷史上，一個對政治的領域，一個對生命的領域，都產生了非常深遠的影響。

　　以上的五點是綜合老子和莊子的思想哲學而歸納出來的，而以下的本論部份，將從老莊思想的各個層面來探討，比較兩者從生長背景、對道的看法、知識、人生、社會、政治方面的相同處和相異處。

二．本論

（一）兩者哲學的時代背景

　　在西周統治天下時，有一套完整的制度。這一套制度，從政治的觀點而言，即是封建制度；從經濟的觀點而言，即是授田或井田制度；從社會的觀點而言，即是宗法制度。三種制度，息息相關，維護了以天子為首的階級制，並鞏固了社秩序與安寧。

　　然而，犬戎入寇後，殺害幽王，周平王東遷洛邑，史稱東周。由於舊制度的崩潰，天子無力號令天下，因此王室更為衰微。東周以後，曾發生多次王室內亂，竟是依賴諸侯加以平定，因而此後，歷史的重心不在於王室，而在諸侯。既然原有的制度被破壞了，於是造成了平民階級的抬頭。亂世用人唯才，凡人只要有真才實學，即有出人頭地的一天。

　　貴族階級的沒落，代之以平民階級的興起。這固然是由於各國諸侯，互相並立競爭，渴求賢才，以輔佐國事。但由於變亂頻仍，官學散為私學，所藏書籍，多散布於民間，加上傳寫書籍的方法，頗有進步，孔子又開私人講學的風氣，更是促成賢才勃興的重要原因。也因為如此，於是從舊制度的建宗法社會走上君主專制的社會。

　　在教育普及的同時，學術思想的自由風氣，極為盛行。也因此而導致各種束縛的解放，自然引起當時思想家各種反應。他們對於舊有制度或即將形成的新制度，必須要決定其態度，並提出一套理論，來說服當時各國的統治者，以推行其救世救民的政策，達成其安邦定國的宏願。這些思想家的態度，大別可以分成以下三種。

　　第一種態度是擁護制度：

　　大體而言，儒家與墨家均採取這種態度。可以說儒墨兩家均同情封建制度，具有守舊的色彩。儒家同周尚文，觀點近於貴族；墨家背周尚質，觀點是站在平民的立場。從這一點來看，墨家雖同情封建制度，但不滿意宗法社會的階級組織。而孔子卻可以為宗法社會的聖人。所以兩家的態度，實有重要的區別。

　　第二種態度是承認現狀，贊成新制度：

　　法家採取這種態度。法家承認封建制度的崩潰，在列國互相吞併中，排斥中庸、柔順、謙退的消極作風，積極擁護國君，重視國家，以建立富強的帝國為任務。其目的在於促成專制君主制度的確立，法家無疑是擁護新制度的提早實現。

　　第三種態度是厭惡並攻擊一切新舊制度：

　道家採取這種態度。道家的老子、莊子均對於當時的苛政，提出嚴重的抗議。他們以個人為價值的主體，力求個人及其個性的自由解放，可以說是以個人主義為出發點。在態度上，道家與法家是對立的，與儒家亦是截然不同。

　　老子對於自己所處時代的黑暗政治，提出如何的警告與抗議？依據老子的道德經，可以歸納為兩點。一．對於為攻者窮兵黷武的警告。二．對於收歛暴政的抗議。

老子出當時為政者，為滿足一己私欲，用嚴刑峻罰來壓制、搜括人民，弄得民不聊生。在暴政之下，人民不怕死，鋌而走險，為非作歹，很難統治。老子同情一般人民，在橫征暴歛之下，掙扎在饑餓線上。然而為政者卻不顧人民的死活，穿錦繡服裝，飽食山珍海味，帶鋒和的劍，擁有數不盡的財寶，難怪老子要痛罵這些為政者是「大盜」，也就是人民的吸血蟲。可見當時的為政者是如何地無道！

　　然而當時莊子的生活環境又是如何呢？老子曾為周守藏室之史，身分很尊貴，就所有可見的資料，老子沒有窮的困惱，而莊子卻只當過漆園令的小官，生活很貧困，「莊子」「山木」篇：「莊子衣大布而補之，正緳係屐而過魏王。」莊子往見魏王，是穿著粗布大衣，鶉衣百結，穿的破鞋沒有帶子，用麻繩拴繫而已，可見其窮困的情形。

「外物」篇說：

莊周家貧，故往貸粟於監河侯。監河侯曰：諾，我將得邑金，將貸子三百金，可乎？莊周忿然作色曰：周昨來，有中道而呼者。周顧視車轍中，有鮒魚焉。周問之曰：鮒魚來！子何為者邪？對曰：我，東海之波臣也，君豈有斗升之水而活我哉？周曰：諾，我且南遊吳越之王，激西江之水而迎子，可乎？鮒魚忿然作色曰：吾失我常與，我無所處，吾得斗升之水然活耳，君乃言此，曾不如早索我於枯魚之肆。

莊子家貧，而要貸於監河侯，卻受到監河侯的奚落。不過，莊子是個很有骨氣的人，人窮志不窮，而且能夠自得其樂，不願為有國者所羈。莊子承認自己家貧，但是不同意自己是狼狽。他也有志於用世，但是沒有遇到聖明的時代，所以他不輕易妥協，而追求徜徉自得、無拘無束的生活。他對於世俗的功名富貴，可以說是看得非常淡泊，而且帶有輕視不屑的態度。

（二）　對道的看法

老子和莊子思想相同的地方，是都在說明道是出於自然。老子第二十五章說：「人效法地，地效法天，天效法道，道效法自然。」這裡說明了道出於自然，也就是說自然就是道。莊子對於自然的說法，雖不多見，但也是以自然為道的型態。齊物論篇說：「己而不知其然謂之道」，「不知其然」就是自然而然。司馬遷說：「莊子推衍老子所說的道德而立論，其主旨還是歸於自然。」可見莊子與老子所說的「道」的本體，大略是相同的。

就道的本身來說，老子所說的道，是「恍恍惚惚的，但在恍惚之中，卻似有形象；在恍惚之中，仍有物體。道的形體，就是那樣的深遠幽昧，但其中卻有極精細的質子存在，這精細的質子是真實存在的，而也是確實可以相信的。這種恍惚的道體似是有物體的存在，但是又是沒有形狀，沒有形象的。」而這存在又看不見的道體，卻是產生萬物的本源。這種的導體，和莊子所說的道體很相像。莊子大宗師篇說：「夫道，有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見，自本自根，未有天地，自古以固存。」

但是老子與莊子對道的說法頗不相同；老子雖然也認為萬物都是由這個道產生的，但其過程是直線式的，所以說：「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」而莊子卻認為道產生萬物是圓環式的，無始終物我的分別，所以說：「萬物皆種也，以不同形相禪，始卒若環，莫得其倫，是謂天鈞。」（寓言篇）萬物的產生，沒有起點，也沒有終點。在圓環上，任一點都是起點，任何一點也都是終點。萬物都是出於「機」，萬物又都入於「機」。就像我們說太陽從東邊出來，從西邊落下去，其實從東邊出來的也不是真的從東邊出來，從西邊落下的也不是真的從西邊落下去。太陽的出與入，還是同一位置沒有變動的，人的看法有出入的不同罷了。莊子對於本體的結論往往和老子一樣歸結於抽象的概念的領域之中，也就是所謂道的這個東西之中。

莊子是主張道偏在的，和宇宙萬物已融結立，渾然一體，物我兩忘。老子因為走直線，所以難免有對立，常常把自然的規律和社會的情形作對比，因此老子所說的自然的本體，實有人為的因素摻雜其中，他說：「天之道，其猶張弓者也，高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。故天之道，損有餘而益不足。」（第七十七章）這很顯然的，構成宇宙本體的規律是需要人為的調整，不是純任自然的無為，而是損有餘補不足的有為了。這和莊子的「天地一指，萬物一馬」的渾然一體的說法，迥異其趣。

老子和莊子在說明道的本體時是相同的，但當說明道的作用時就分道揚鑣了。莊子認為宇宙萬物的變化，其過程經歷雖各有不同，但終歸於自生自化自已。這種萬物變化的法則，也就是自然的法則，這個變化的法則，是無時無刻不在運行的。莊子就以這個說法，建立他的化循環論，萬物都是從「機」產生出來的，萬物又返歸於生命的化機中。這是莊子論道的作用時和老子不同的地方。老子常把天道與人道對立，莊子則是道通為一。

（三）　知識論的比較

　　老子和莊子都主張隨順自然，所以也反對知識。老子說：「知者弗言，言者弗知。」（五十六章）因為天地間智識太多了，人不能偏知。就是自己認為知道的，那也不過是個人主觀看法，並不是客觀的標準。既然不能客觀，於是紛爭就發生了。你說天下的東西是美的，那醜的觀念也就產生了；你說是善的，那不善的觀念也就產生了。在事物的本身來說，是沒有什麼善與惡，美與醜的，世間所產生的善惡美醜都是人去分別的。人的意見是主觀的，你說是美的，可能他說是醜的，但又或許過了些時日，又不一樣了。或許因為地點的不同，美和醜的感覺又不一樣了。因此說：「唯與訶，其相去幾何？美與惡，其相去何若？」（二十章）在老子看來，對於世間一切東西的看法，都是沒有絕對性的，它是因人、因時、因地而異，沒有絕對的標準。但這並不是說老子否定知識，老子只是認為主觀的知識，不足以判斷宇宙間客觀存在的事物。這一點莊子發揮得很透徹，齊物論說：「庸詎知吾所謂知之非不知耶？庸詎知吾所謂不知之非知耶？」他的目的在求脫離物論之累，而除去主觀的態度，立於道的地位，來觀看萬物。對任何事，都抱以懷疑與不信任之態度。由於可見世間的知識都是片面的、不可靠的，而各人認為自然。

　　不過莊子的不可知論與老子一樣，也並不否定知識，只是要人止於他所不知的，因為人認為知道的，只是片面的知識，他是說知識靠不住罷了。

　　老子對於知識的見解是無知的，而莊子則是不知，但都不是主張消滅知識，老子書中常提到「知足常樂」、「知其白，守其黑」，對知識有相當的重視；莊子主張不知，是說明片面的知識靠不住，以及用知的禍患，因此說：「知道不知的道理，就達到最高的境界了」。

（四）　人生論的比較

　　道家的人生觀，以淡泊為本，所以老子和莊子都是持相同的態度。他們所重視的是精神方面，而不是外物。

　　老子之所以主張淡泊，是因為當榮華富貴，物質享受，發展到極至時，非但不能使人們幸福，反將使人們感到痛苦。所以他說：「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽（口病），馳騁田獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。」因為人類有了欲望而引起爭奪，但這只會使人更加精疲神竭而已，於是老子轉而向內。

莊子之所以主張淡泊，純粹是一種超然的設想。他最主要的目地，是想要達到逍遙自由的境界，而後超脫物累。而如果想達到此一境界，則必須持淡泊的態度去做到無待無求。如以道的立場而言，萬物齊一，死生無辨，則無論競爭、榮華，都不能入於其心，這是莊子與老子不同處。

關於生死問題，老子說：「吾之所以有大患者，為吾有身；及吾無身，吾有何患？」人一出生便帶來了血肉之軀；有此「血肉之軀」，食、衣、住、行件件都要；生、老、病、死，勢所不免。倘無此臭皮囊，則一切麻煩便不會發生。莊子既齊一死生，則對於生死問題，不置可否，乃完全超脫。他認為死生乃是一種自然現象，故曰：「夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死；故善吾生者，乃所以善吾死也。」只有順其自然，盡其年命，則可謂之圓滿。

在莊子哲學中，有一個重要的觀念，就是「命」。「命」的意義，是一種自然的主宰力量，非人力所能勝任。倘若與「命」爭，非但不能將之改變，反將自招禍患，不如安命樂道，順乎自然，不與命爭的好，這就是莊子的主張。

而在老子的思想中，處處可以看出其不肯安於天命的態度。老子雖主張柔弱、不爭，但其柔弱的目的，在於勝剛強，他主張不爭的目的，在求「天下莫能與之爭」。

（五）　社會思想的比較

老莊的社會思想，都是由「退」和「隱」的觀念發展而來的，所以其精神都是在保全自己，不與社會發生交涉。這是因為當時社會的動亂，過於激烈，哲人既不能有所改造，而又別無它法，不得己的情況下只有退而只求自我保全之道。

老子深知堅則毀、銳則挫、滿則溢、強則摧的道理，所以他的自全之道，就是在於防範過盈，柔弱謙下，和光同塵，不露頭角，最後得自隱無名。

然而莊子的精神，在求超脫，但形骸是與生俱來的，沒有辦法棄之不顧，所以只有退求精神的自由而已。故主「心齋」、「坐忘」，除去一切主觀的思慮，欲望。一方面與道相同，逍遙自由；一方面無心應物，隨變所適。莊子與人相處，既不欲居前，亦不欲處後，「為善無近名，為惡無近刑，緣督以為經，可以全生，可以盡年。」（養生主篇）就像一片孤葉，漂浮在無邊的海面上，隨波上下的移動，順其所之。因為孤葉的外形如槁木，心如死灰，所以自始至終都歸於無用（對社會人群沒有用處），卻可得自我保全（對於自己卻有大用）。這種結果，是與老木的自隱無名相同的。

所以就處世的精神而言，老莊同屬退隱的想法，但其根據則各自有所不同。老子以柔弱謙退而不仕，莊子以無心無用而歸於隱。

（六）　政治思想的比較

老子談自然常以人事相比附，所以可以施於治政。西漢初年，老子思想在政治上還發生過實際的功效。漢書記載曹參為齊國相，用黃老之術，治理齊國九年，齊國百姓安居樂業，稱為賢相。老子所說的無為，事實上就是政治措施的一種手段，教執政的人不要自作聰明，運用智謀，只要順應自然而行，以自然為法，天下百姓就可以各安其業。因此老子主張「將欲取天下也，恆無事。及其有事也，又不足以取天下矣。」（四十八章）他曾說：「我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我欲不欲而民自樸。」（五十七章）可見老子是要用「無為」的手段，去達到治理國家的目的。所以表面上看，老子好像是主張無政治組織，絕對的放任自由，實際上是有國家組織的觀念；如果是真正沒有政府組織的觀念，那何來有為無為的呢？

他認為大家都有為的話，社會上爭奪殘殺、權謀詐術、虛罪惡必定會從此而生，社會就日漸擾亂，人心就日趨險惡了。到了這樣地步，即使用嚴刑峻法也不能收效，仁義德化也無能為功，道德刑罰就破產了。所以說：「法物滋章，而盜賊多有。」（五十七章）要「絕仁棄義，民復孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。」（十九章）從老子區分管理政治的方式為上德與下德看起來，很顯然的他是把宇宙間的事物給對立起來，這和莊子的思想，也是截然不相同的。

前人都認為莊子是超絕政治界的，像南宋時的朱子，在朱子語類說「莊子只是僻處自說」。這個有其片面的理由，但不足以說明莊子的本實，人間世篇說：「天下有兩大法則，一是命，一是義。子女愛親，這是命，是人的天性固結在心而不能解除的；臣子事君，這是義。無論何時何地都要受國君的統治，是人生無法逃避的，這就是所謂大法則。所以兒女事奉雙親，不管什麼境遇都要使父母安適，這是孝道的極點；人臣侍奉國君，不管事情怎麼危險，都要為國君效命，這是盡忠的極致了。」可見莊子也主張有政府組織，百姓應該接受國君的管理，這是做人不可避免的。至於莊子的政治目標，雖也和老子一樣是無為，但莊子無為的實質和老子不一樣，老子的無為和有為對立；莊子的無為，則純任自然，反對用任何方法與手段，人間世篇雖也提出奉事暴君要「小心謹慎，先求自己站得住」以及「心齋」的道理，但終歸於「忘己」。

不過，我們要知道，莊子政治的目標終歸於忘己，並不表示莊子與世隔絕，因為他基本的理論是「道不逃物」、「道通為一」的，忘己也是己在此「道」中，在此宇宙中，未嘗離開這個宇宙，既然已在此「道」中，所看見的都是道，沒有自己的存在，那就不會有自己的意見了。所以莊子的政治原則是沒有固定的，一切都要順應自然的變化，寄託於不得已而行動。這種沒有固定的政治原則也就是莊子最高的政治原則，可以說是一種政治上的藝術運用，我們不能說莊子沒有政治的理想。

老子與莊子政治的理想，同是主張「無為」。但老子的「無為」理想卻轉化為一種手段，其結果終變成「無不為」，並且提出具體的政治主張；而莊子的「無為」是連「無為」名稱都沒有，不但是無名，而且是無功，最後達到無己的境界。

三．結論

老子與莊子都是以順應自然為實施政治的綱領，百姓在大自然中各自生活，日出而作，日入而息，鄰居雞叫犬吠都可以聽得到，但不必互相往來，構成一幅樸實無華的理想政治藍圖。我們知道，人類自出生以至於長，大其間有群居有獨處；群居人與人的接觸，難免有意見的不同，就會發生爭執，於是有法律道德約束人們的行為。老子既主張民至老死不相往來，則爭執無從發生，也就不需要什麼道德禮法了，因此主張絕聖棄知，絕仁棄義，可見老子的摒絕聖智，與主張「民不相往來」、「小國寡民」是相關的。反對群居，提倡獨處，是減少人與人爭執的最根本辦法。然而在獨處時雖無爭執糾紛，但人是有種種慾望的，有了慾望，必有私心，即使是獨處，慾念之生，也會起而爭奪的。初則是與自然相爭，繼則與人相爭，還是不能避免勾心鬥角。所以老子又提出少私寡慾的主張，使人還樸歸真，保持純厚的天性。莊子的政治主張則是不干涉主義，主張不以人為破壞天然的本性，一切的政治措施，都是出於不得已，所謂「行動不則已，就是無為的至德」。我們也可以這麼說，老子的政治綱領是效法自然的平靜和樂，所以主張不去騷擾百姓。莊子則是效法自然的自然，一切行為都是出於自然，那就合乎政治的原理了。

老子主張「無知」，認為「民之難治也，以其智也。」又說：「古之為道者，非以明民也，將以愚之也。」（六十五章）。因此後人多認為者子是實行愚民政策，這是不正確的。其實那個「愚民」的「愚」字是純樸的意思，王弼說：「愚就是無知，守其本真順於自然」，愚字並沒有愚昧的意思。老子反對智慧，其實就是反對機謀智瓨巧。他認社之所以紛擾不安，都是由於人為的權謀智巧而來，教人要篤守天真。老子所反對的「智慧」是妄知，不是真知，真知的人則是「知其白守其黑」，這與莊子是相同的。莊子雖然主張去智，有不可知論的傾向，他指的不可知是那形象的知。莊子並不反對真知，所以說「古之人其知有所至矣」。總而言之，老子與莊子其基本思想是相同的，但論其思想的發展時，則各人走各人的路了。這或許是各人所處的環境不同，個性差異，因此各人的看法也有別。老子與莊子都是處於禮繁法苛的時代裡，因此都主張放任自然。老子想把自然的法則轉化到政治上，莊子則因自然而自然，這是老子與莊子思想相同而又不同的地方。

四．感言

　在經歷過了上學期險些被當以後，這學期真的開始努力找資料，努力的閱讀了一些有關莊子的讀物，發覺自己還是比較喜歡莊子。原因是我認為在唸莊子時，我所唸到的東西是比較真情至性的，反而唸老子時，自己居然有種看不懂的感覺。因為從我所找的所有資料來看，幾乎每位作者都認為老子的言論有互相茅盾的地方，而我也有相同的感覺。

　　在做完這份報告以後，自己也真的更深一層的認識了道家的哲學，心裡也著實喜歡莊子這樣真性至性的人，但更重要的一點，我想大概是他的文章是採寓言式的寫作方法，所以自己比較容易接受。相對的，上學期的報告，做得不是很認真，所以對老子這個人真的還是不太了解。但是在做了這份報告後，因為比較了老子和莊子的學說之異同，所以相對之下，對於老子的思想，又更進一步的認識了許多，所以這份報告，讓我獲益良多。

　　相信這學期的國文課，我會更專心的去研究除了道家以外的各家學說，因為我突然發現，這樣的學習方法，已經引出我的興趣來了，我也更迫切的想要再了解更多有關哲學方面的知識。

五．參考書目(略 )

對於修身養性，固守本心是無論任何時代都適用的，但是對於事業、工作、追求來說不免有點消極避世。

居士通常是用於稱人還是自稱?那道士呢?

1、
居士沒有道
「本週之星」
2、
若居士無到?那自稱老師者?怎麼辦!?
Sea

以上摘自
https://tw.answers.yahoo.com/question/index?qid=20151212000546AACDVi3



老子思想的這種運用和附會，無論是否另有發明，但都未曾觸及老子的道體。就拿運用得最成功的漢初黃老之治來說，仍然雜於權術，最多只是一種變道而已。可是由於他們在中國文化上的影響是既深且廣的，因此後人往往從這種影響反推上去，以明老子思想。這便犯了指影為月的毛病。我們之所以要撥開這層雲霧，也就是為離開影子，直接去看老子的真正面目………….詳
https://tw.answers.yahoo.com/question/index?qid=20151027150417AAFCxPT

哥林多前書十三章真的很通俗化了。從前只有牧師在講道時引用，如今譜成了曲，被人吟唱。愛是恆久，愛是忍耐，愛不是這個，不是那個……

https://www.youtube.com/watch?v=-5qhNRmMilI