在《地藏菩薩本願經》裏面的經文是這樣寫的:「我觀是閻浮眾生,舉心動念,無非是罪。脫獲善利,多退初心。」(《地藏菩薩本願經》卷二)這裏面大家可以看到,「舉心動念」,最主要講這個罪的部分,最主要的來源都是在舉心動念。其實我們每一個人,如果仔細看看的話,我們的身口意——身就是我們的身體在造作什麼事情,口就是我們嘴巴在說什麼話,意就是我們在動什麼意念——我們的身口意其實都在不停地作業,只是我們未必知道我們自己在作業而已。
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三乘菩提學佛釋疑第10集─念佛一聲罪滅河沙?
三乘菩提學佛釋疑第10集
由 正緯老師開示:念佛一聲罪滅河沙?
三乘菩提學佛釋疑影音連結
各位菩薩:
阿彌陀佛!
歡迎大家繼續收看「三乘菩提之學佛釋疑」系列。我們今天要跟大家談的是所謂的「念佛一聲罪滅河沙」。
念佛一聲罪滅河沙,要跟大家談這個最主要是因為,有許多人在看到這句話的時候,心裏面都會起一個疑問:真的有這麼厲害嗎?念佛一聲罪滅河沙,那是不是代表著,念佛我只要念個一聲,然後我把所有的罪業消除了,那是不是就代表了,我們今生所作的這些修行都已經成辦了,並且這一生所有的罪業都消滅了呢?乃至於我們就因此而可以好好的享受人生呢?正因為有這些質疑,所以我們覺得有必要針對念佛一聲罪滅河沙這件事情的意思來跟大家解釋。
首先,我們看到關於說罪業的一些事情,因為這句話裏面提到的是如河裏面的沙這麼多的罪業,那我們不禁要問,真的有這麼多嗎?好,我們不妨想想看,我們在《華嚴經》裏面曾經有看到 佛有這樣的開示,就是說如果我們所作的惡業,如果真的有所謂的體積或者是形狀來包容這些惡業的話,那麼即使是像十方世界虛空這麼大的空間,也都裝不下我們過去所作的惡業。當然,我們看到了《華嚴經》裏面這樣講的話,心裏面可能仍然會懷疑——爲什麼會這麼多呢?我們接下來再給大家看一下。
我們給大家看的經文是《地藏菩薩本願經》。在《地藏菩薩本願經》裏面的經文是這樣寫的:「我觀是閻浮眾生,舉心動念,無非是罪。脫獲善利,多退初心。」(《地藏菩薩本願經》卷二)這裏面大家可以看到,「舉心動念」,最主要講這個罪的部分,最主要的來源都是在舉心動念。其實我們每一個人,如果仔細看看的話,我們的身口意——身就是我們的身體在造作什麼事情,口就是我們嘴巴在說什麼話,意就是我們在動什麼意念——我們的身口意其實都在不停地作業,只是我們未必知道我們自己在作業而已。
並且從前面的講次裏面,各位觀眾應該都有印象,我們在佛教裏面談的是因緣果報:過去世會形成現在世的業因,並且這些業因會經由現在世所遭遇到的各種境界,加上現在世我們自己的心行決定而產生了各式各樣的不同的果。所以原則上來說,在既定的業因的前提之下,其實我們有很大的機會、很高的機會可以來改變業因的。可是,正因為說我們每一個人生生世世輪轉過來,其實很少有人知道說,我們因為過去世而帶來了多少的習慣,甚至我們連這一輩子我們自己所養成的習慣都未必能夠完全瞭解。所以可見,我們從過去世到現在世的時候,我們每一個人如果沒有經過好的修行的程序的話,我們很難瞭解這些累世以來的習氣,對我們產生了多麼根本而深遠的影響。正因為這些過去世的習氣,所以我們會在過去業因的情況之下,又繼續沿著這些習氣,繼續在上面加上了許多的助緣;所以難怪我們會說,從念頭開始我們就不斷地在造作各式各樣的業,因為這些念頭都是順著過去世所累積的深重的習氣。
比方說,在這個習氣裏面,最重要、最重要會障礙我們解脫的就是所謂的我執的習氣。當然我執的這個習氣,我們在這個講次裏面沒有辦法深入地講解。我們提醒大家,我執的來源是由於我見!如果我們要知道我見的來源的話,那麼最好的建議就是好好的掌握《阿含經》;如果大家對於《阿含經》的文言文有所障礙的話,也可以選擇閱讀 平實導師所寫的《阿含正義》。相信您經過那樣閱讀之後,會對《阿含經》裏面關於我見跟我執的道理就能夠確實的掌握。這樣子你就知道說,爲什麼我剛才講的,我們這一世有許多時候都是順著這樣的習氣來作事情。
那正因為我們順著我見跟我執的習氣,如果再加上我們這一輩子的人生的際遇,可能碰上一些逆緣的時候,這個時候我們往往都會隨著這些外面的環境的起伏,而生起了各式各樣不同的心念;這個心念也很有可能會因為外面的緣是逆緣,所以我們常常會生起了貪瞋癡種種的煩惱;那從這些煩惱呢,甚至進一步的會讓這些業真的會成形。所以,《地藏經》說的我們這個世間的人「舉心動念無非是罪」,這意思其實不是在恐嚇我們,而是在勉勵我們。因為一個惡念頭——就如同我剛才講的順著過去世所有累積的習慣,那麼我們一個惡念頭就可以跟許許多多的眾生結下了惡緣。各位回去可以自己體會看看,當我們如果抱著惡念的時候,我們跟眾生的互動的時候,也必定是從這個惡的念頭開始出發,然後把對方的所有的言行都往壞的方面去想;這個是我們不用怎麼修行,其實也都可以體會到的境界。如果是真正的修行人的話,其實可以更看得清楚,爲什麼一個惡念會跟許多的眾生結下惡緣。所以,這就是《地藏經》講的「舉心動念無非是罪」。
但是,《地藏經》講的這句話,其實另外一方面來講,也同樣是勉勵大家;因為我們剛才講的是,一個惡念頭會跟許多的眾生結下惡緣,但是同樣的,一個善念頭則可以和無量的眾生結下善緣。比方說我們在佛教裏面談到的持戒,不管是持聲聞戒,或者各位在家菩薩們要持的菩薩戒,這個戒持了以後,就相當於是持了戒所含攝的善的念頭;因此持戒之後,是跟無量無數的眾生因為這個清淨的戒而結下善緣,這個道理是完全一致的。
所以,從這個道理我們就可以來想說,爲什麼我們講念佛一聲罪滅河沙?因為所謂的河沙,形容的是說我們會牽涉到其中的罪業,我們剛才已經跟大家說了,從一個念頭開始就會跟許許多多的眾生會結下了善緣或是惡緣,就看說我們的念頭;所以,當然在我們說念佛一聲的時候,當我們念佛一聲的時候,自然而然我們的念頭就是所謂的清淨的念。當然我們要講的所謂的念佛一聲,指的一定是誠心的念佛;如果心口不一只是嘴巴唸一唸的話,那就不是我們所謂的念佛了。如果心口如一念佛的時候,自然而然心裏面也必然是清淨的善念,因為就是念佛嘛!所以,當然就會跟眾生結下許多的善緣;並且因為念佛起了善念的關係,所以我們也會讓我們停止接下來可能會造業的念頭,這是念頭跟念頭相續的影響力。換句話說,在念佛的清淨念的當下,如果我們真的誠心念佛的話,那麼在下一個念頭要立即起念來作惡,那是非常難的一件事情。所以,光就我們自己來說,光是念佛,現前念佛的一念,本來就可以讓我們止息了接下來要作惡的念頭。所以,這就是爲什麼說念佛可以減少我們自己造作惡業。那如果再加上說,念佛的念頭當下跟許多的眾生結下善緣,這件事情結合起來看的話,我們應該不難理解,爲什麼我們說念佛一聲罪滅河沙;因為這個念頭對我們影響實在太大了。
但是除了說,我們除了說關於我們自己修行的本身以及跟眾生的互動這兩個層次,來看念佛一聲罪滅河沙的道理的話,我們還要跟大家多深入看這句話的道理。關於這個道理,我們可以舉佛經裏面有一部經叫作《那先比丘經》。在這個《那先比丘經》裏面,那先是一位比丘,有一位國王他就是針對佛法有質問了那先比丘非常非常多的問題;那先比丘智慧過人,所以往往都能夠用適當的回答讓這個國王信服,乃至於說最後國王完全信服了佛教。在這個裏面,這個國王曾經問了那先比丘說,他說:「你們佛教主張的是說,這個人死的時候,如果快要死的時候,如果念佛的話,那麼死後的話,皆會得生善處。」那國王就說:「我不太相信這樣的話,因為你們同時也說,如果有殺生的話,那死了之後當墮入三惡道裏面;你們原來講的是應該要墮入三惡道裏面,那爲什麼又說臨終的時候念佛,怎麼又能夠得生善處呢?怎麼可能會有這麼大的變化呢?」
好,針對國王這個問題,那先比丘就很有方便善巧地告訴這個國王說:「請你想想看,如果一個人拿這個小石頭放在水上的話,請問這個石頭是浮在水面上還是沉下去呢?」國王聽了之後說:「當然這個石頭——哪怕是再小的石頭,它會直接沉下去啊!」那先比丘接著說:「如果現在不是小石頭,你現在如果有,比方說有上百顆的大石頭,那你要如何讓這個上百顆的石頭能夠浮起來呢?我們可以把上百顆的石頭放在船上,那這樣子的話,如果那個船夠大的話,請問這個上百顆的大石頭會不會沉沒呢?」這個時候國王說:「當然不會!因為船的關係,所以哪怕是上百顆沉重的石頭船也不會沉沒。」那先比丘就告訴這個國王說:「因為有這個船的原因,有這個船的力量的緣故,所以說哪怕是有上百枚的大石頭,這個船仍然不會沉啊!可是如果沒有船的緣故,哪怕是一顆小石頭就有可能會沉沒了。所以,今天如果眾生造惡的話,如果他是很單純的造惡,沒有任何的佛菩薩的力量的幫忙的話,這個眾生也就是像這個小石頭一樣會直接沒入水中。可是如果說自己有努力,並且經過佛菩薩的加持的話,那就如同有一個大船的力量,哪怕是有百枚的大石頭也能夠承載得起。」所以國王聽了之後就非常的信受。從這個故事我們就可以理解,所謂的念佛這件事情,除了我們剛才說止息我們自己的惡念以及跟眾生結善緣之外,其實還有一個重要的力量,那就是佛菩薩的加持。
談到這個加持的話,各位也許會有所質疑:爲什麼佛菩薩會加持呢?我們可以想想看,比方說如果是一個世間的善人,如果是世間的善人,我們有事情去找這個世間的善人幫忙的時候,通常因為他是世間的善人,通常他都會願意幫忙的,這個是我們在世間法裏面就容易體會到有這個好處在。可是今天我們再繼續看看,佛菩薩——凡是任何的一尊佛,祂從久遠劫的修行乃至於最後的成佛,其實在祂整個的修行過程裏面,有很重要的一個力量在支撐,就是佛對於所有一切眾生的悲願。所以比方說像 阿彌陀佛來講,阿彌陀佛久遠劫以前,打算要開始修行的時候就是有發大的悲願,所以到最後祂的成佛,成佛所發的悲願乃至於有四十八個大的悲願;那每一個悲願,其實每一個悲願都貼緊了各式各樣的眾生。所以,阿彌陀佛的悲願是,哪怕是這個造惡業的眾生,只要他造的惡業不至於是最極致的五逆十惡那樣子不可挽回的惡業的話,那麼只要這個眾生在臨終的時候能夠一心地繫念 阿彌陀佛的話,那麼 阿彌陀佛就會盡祂的力量讓這個眾生有機會能夠往生西方極樂世界,在那裏再跟著 阿彌陀佛一起來修行。
這個我們可以看看,從前面我們講的因緣果報的道理來看,其實這些因緣果報之所以會成就,乃是因為眾生自己自作自受的關係。可是要讓眾生來脫離目前的惡業,可以說目前暫時告別三界裏面的惡業,然後繼續到西方極樂世界去隨著 阿彌陀佛修行,到最後來重罪輕報,這樣子一個事蹟來看,我們可以想像得到說,阿彌陀佛要花的力量有多大,才能夠把眾生從現在的娑婆世界的罪業裏面把他拉拔出來,讓他繼續好好修行。從這裏同樣也看得出,阿彌陀佛不分眾生,哪怕是作惡業的眾生也照樣要度他們,這樣子的悲願有多麼的深,有多強!所以我們剛才說,哪怕是一個世間的善人,當我們誠心誠意請人家幫忙的時候,這個善人通常也都會伸出援手;更何況是佛菩薩從久遠劫以來就是用這樣的悲願在修行的,怎麼可能說我們請佛菩薩幫忙的時候,祂會不幫忙呢?
可是往往也會有人說,雖然說佛菩薩會幫忙,可是我們向佛菩薩請求的時候,怎麼覺得好像沒有立即的效用呢?好,這個時候我們就要來看看,什麼叫作立即的效用呢?我們要問問看,我們心裏面圖的是什麼呢?如果我們圖的只是中樂透彩的話,好讓我們賺一大筆錢的話,這種事情要求佛菩薩的話,那麼佛菩薩在看看我們之後,必定也只能夠搖搖頭嘆嘆氣說,這個跟你的法身慧命無關,跟你未來世的福祉也無關啊!你如果現在求這個事情,只是在耗損你的福德,對你現在一點幫助都沒有。所以,佛菩薩基於愛護我們的立場,當然不會去答應這個事情。所以,我們在看說有沒有效的這個事情的時候,其實應該要問說,這件事情——因為佛菩薩最終關心的是每一個眾生將來無量世的福祉,所以如果說這個福祉是跟未來世的福祉有關係的話,佛菩薩就必然會加持。這個在許多學佛人的身上其實都可以驗證的,誠心祈求的結果,往往都會順應著這個人學佛的狀況而得到佛菩薩最適當的加持,這是每一個學佛人都會有所體會的事情。
接下來就是說,我們要跟大家說的是,所有的佛菩薩的加持,既然我們說的是加持,所以它的意思必定是我們自己要有相應的努力;不能夠說我們什麼事情都不做,全部都仰賴佛菩薩。所以我們剛才說念佛一聲罪滅河沙,或者我們講到了說臨終的時候只要一心的繫念 阿彌陀佛,就可以往生極樂世界,這一些事情只是讓我們知道佛菩薩悲願加持的力量跟心願是多麼的大;可是當我們看到這個事情的時候,我們應該要深深地記住,所有佛菩薩的加持必定都希望說我們自己也要努力學習。所以,我們看到這些事情的時候,同樣地也要回過頭來深自檢討:我們除了念佛一聲之外,我們有沒有努力學佛?乃至於說我們是不是能夠行住坐臥都能念佛呢?這樣子才是真正學佛應該要保持的心念。
那所以我們說,並不是單純地念一聲佛號便能消除所有的罪業,這個觀念是不對的。因為如果我們不能夠消除妄念,不能止息煩惱的話,哪怕我們現在念佛一聲滅了很多的罪,可是我們如果接下來每一天、每一天,都還繼續地讓這個妄念煩惱繼續地佔據我們所有的心思的話,那麼我們仍然會繼續作了許多的罪業出來。所以,並不是念一聲佛號便能夠成辦所有的事情,並不是念一聲佛號便能夠消滅所有的罪業。
那順便我們也給大家說,就是說我們剛才提到的念佛一聲,其實我們一般人往往會覺得說,所謂的念佛必定是跟我們剛才舉的 阿彌陀佛有關係;往往也會有許多人覺得說,念佛就是所謂的淨土法門,念佛就一定是往生極樂世界。
好,我們在這裏要給大家提供,依照我們自己對於佛經的理解,對於學佛的心得體驗,我們說念佛法門不是只是一直在唸 阿彌陀佛這個名字,或者一直唸 觀世音菩薩,或者一直唸 釋迦牟尼佛這個名字而已。也就是說,不是像剛才那樣一直唸名字才叫作念佛法門,念佛法門也不是僅指的說往生極樂才是念佛法門。實際上應該要講說,我們如果認真學佛、積極學佛的話,那麼佛法裏面的八萬四千法門,每一門、每一個法門其實都沒有離開念佛的;因為每一個法門其實都是 佛的開示教導,我們都是跟著 佛的開示教導來一步一步地學習。並且,我們如果深刻的瞭解剛才我們說的 佛菩薩的加持力量的話,我們不管是在學每一個法門,其實心裏面都是要常常念著佛陀,或者念著 阿彌陀佛,或者念著 觀世音菩薩。所以我們說,八萬四千法門其實每一個門都不離念佛,這個才是所謂的念佛法門真正的意思。那至於持名呢,就不斷地稱誦佛菩薩的名號,乃至於說要往生極樂,那是念佛法門裏面的所謂的彌陀門。
好,那接下來講到這裏,我們就給大家作一個總結:我們說罪如河沙是不是真的呢?是真的,因為從念頭開始我們就成就了無量的業。那麼念佛會不會有不可思議的滅掉罪如河沙呢?會的,因為我們剛才已經跟大家詳細分析了道理了。希望大家要對這個方面具有十足的信心。
我們今天就先講到這裏。
阿彌陀佛!
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「菩提妙果不難成,真善知識實難遇。」
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《華嚴經》卷四十六云:善知識者,出興世難,至其所難,得值遇難,得見知難,得親近難,得共住難,得其意難、得隨順難,故須虔恭合掌一心求。
應一心恭敬求正法
《佛藏經》
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