老子和莊子何以是道教的代表?

在伊麗莎白時代的戲劇裡頭顯然有種甦醒的力量和無窮的眼界感
在宇宙中的每一件事物都不斷地在彼此移開

黎明將至，偏偏這時才想到....
https://www.youtube.com/watch?v=Hxasr9wD2X0

莊子在齊物論裡.有『喪我』之議.並以無我應無窮.在於破除我見.因任自然.與造物者渾然同體.始可物我無間.和大自然泯合為一。雖然宇宙萬物.以不同形相禪.依舊可以得其環中.以應無窮。

純然虛靜無我.則這無我之『我』必產生大智慧。以虛制實.以靜制動.以無我之我作無用之用.這是莊子最高的藝術境界.也是莊子的人生境界。

莊子的理論.大抵都是從實現中見虛象.往往令人有窅然空然之感.但這視之而不見.聽之而不聞.搏之而不得的虛像.
莊子多用寓言比喻.或用具象表達。在莊子內心的體驗裡.這『無我』之『我』就彷彿他在『養生生』裡所說的：
『指窮於為薪.火傳也，不知其盡也』

以柴薪作火.柴薪已盡.而火却在燃燒.且傳之無窮。形體雖物化.宇宙的大生命卻永遠無窮。實際上這並非憑空冥想談玄.而是內心自證工夫.對本體的一種頓悟而已。


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圭峰宗秘曾把禪分為五種：謂帶異計欣上厭下而修者，是外道禪。正信因果，亦以欣厭而修者，是凡夫禪。悟我空，偏真之理而修者，是小乘禪。悟我法二空，所顯真理而修者，是大乘禪。若頓悟自心本來清淨，原無煩惱，無漏智性本自具足，此心即佛必竟無異，依此而修者，是最上乘禪，一名如來清淨禪，亦名一行三昧，亦名真如三昧。此是一切三昧之根本，若能念念修習，自然漸得百千三昧。達摩門下展轉相傳者，是此禪也。

可見禪之一字，原非禪宗所專有，只因其他各宗的禪，都偏於禪定，這是傳統佛學的一種修持。而禪宗卻把這個禪字，用在特殊的一面，超越了傳統的範圍。這特殊的一面，就是禪和道的結合，成為禪道。這個禪道，著重於心的「本來清靜，元無煩惱」和老子清靜無為之道正好相通。所以自禪和道結合後，也就等於把吸針插入了中國思想的脈管裡，吸取生命的血漿。此後禪宗的禪，已不在限定於禪定修持，而是自有其道體了。
這個道體，就是自然。
貫注在禪學思想裡的自然，有兩層意義：一是指本來面目，一是指平常心。前者相當於老子所謂「嬰兒之未孩」，這是截斷眾流的絕對生命；後者相當於老子所謂「愚人之心」，這是隨波逐流的任運而行。

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弱者，道之用

老子整個變道精神，就在於一個「弱」字。
老子所謂用弱，並非要我們真正變得衰弱無能，而是因為一般人的心裡都是好強的。這個強，實際上已包含了「物極必反」的危險因子；所以老子要我們重視這個強之「反」 --- 弱。透過了弱，再「返」於常道之真強。
（存在與真理是一而二二而一的? 懷念的季節 ： (t)(1)(s)(x)( t，於1，於s：x極必反…….)


老子用弱的真意：

知足常樂：名與身孰親?身與貨孰多......
不露鋒芒：持而盈之，不如其已………
把握樞機：其安易持，其未兆易謀......
曲成之道：曲則全，枉則直..............

https://www.youtube.com/watch?v=pblWghI3sZQ

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「知其不可為而為之」的不計功利，不論成敗，是民族道德的力行實踐精神。
「朝聞道，，夕死可矣!」和「志士仁人，殺身成仁」，是為求真理而勇於犧牲的氣度。
「泰而不驕，剛毅木訥」和「飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣!」是個人克己修身，自覺反省功夫。
「富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也」和「不義而富且貴，於我如浮雲」是讀書人高潔的節操，空靈高遠的人格。

以上四種精神，是人生事業修身處世的基本修養，也是數千年以來堂堂中國人的思想、境界、心靈和風格。

『功夫哲學』就是不同
https://www.youtube.com/watch?v=Gx_6hKM6G4E

Star Sky
https://www.youtube.com/watch?v=pICAha0nsb0
天上星星數不清，個個都是我的夢；
縱然有幾片雲飄過，遮不住閃亮亮的情。

紅樹林

中國人的宗教情操.並不是表現在一種宗教儀式上.而是中國人有一種宗教情感.經由這種宗教情感.中國人達到了可以與天地往來的意義及方法。雖然有可能從許多證據中.證明中國人是一個有宗教情操的民族.但似乎.還未能有人找出宗教的要素.宗教的要素.雖然在漢以後.有被人神化的許多古聖先賢.但究竟為他們本身來說.並沒有如此明顯的意思要建立一個宗教.像道教之奉黃帝及老子.為他們二人來說.並沒有那麼清楚的意思在建立一個宗教。同時為許多人所傾聽的儒教.也不過是民國以後的產品.為孔子來說.他更大的興趣是在改革當時的政治.而不是在創立一個宗教.倒是墨子卻是一個相當有心要建立一個宗教制度的人.但可惜的是他的努力功敗垂成。所以我們說.中國人沒有意思要建立一個宗教。而卻有濃郁的宗教情感及情操。

孔子的宗教情操，乃是上承書經詩經的精神。孟子則是由孔子的天與個人關係的層面，進而認為人性本於天，人性本善的主張。孔子與孟子之間的一大差別乃是：孔子仍然偏重於有人格，具有主宰性的天，根據這一個認識，孔子談他的宗教情操。而孟子則是運命的天來研究他的立命說。荀子的宗教情操，和前人有著相當大的差別，一方面是因為荀子主張性惡論，一方面也是因為荀子受了老莊的影響，結果在他的宗教情操上就和孔孟的思想，有了些許的不同，但在本質上，荀子本心的希望，可能是希望從老莊的方法帶入儒家的精神，但又因性善論的主張，使得當時人，都不太努力於人事上的工作，因此，乃創性惡論，俾使當時人了解，性不是可以不勞而獲的，必需經過，也只有經過努力的，人才有能力，可以與天齊平，可以悠遊於天地之間，所以荀子的宗教情操，乃是把敬天之心，變而為制天之情，以使人了解天之本質雖不可透，但人的努力，仍可使人與天有著同等的效果。

中國人的宗教情操.從某一個意義來說.就是體天地之心.而成為天地之人.但中國哲學的真正目標.卻是要建立一個在世可以實行.來世可以嚮往的宇宙精神與實體。宗教的目的.本來就是要我們在思想行為中.立意為世人做一個更好的服務.而中國的哲學.在這方面.已可完全做到.問題是.在中國的宗教哲學中.是否包含有啟示的意味.因為如果我們去研究中國的宗教哲學.多神信仰到處氾濫.似乎在多神信仰中.找不到一個中國人的中心.但是在詩經及書經中所提出的上帝及天.似乎又是那麼的親切.好像就在眼前似的.這種親切感.有時卻有點像聖經舊約中的上帝一樣.但時間隔了那麼久.我們在研究他們的思想時.是否仍能覺查出這一個親切感呢?

中國人所要的宗教情操.不是流於形式的一些文字記載.而是那些曾活生生生活於人民心中的仰慕及孝愛之情.中國人的慎終追遠正可以表示在人們的心中.仍有如此的思想體認.但是.我們是否仍能了解這種意義的深刻價值呢?拜拜已被民間誤用.甚至逐漸的連慎終追遠之風也淡薄了.在這世風日下時代裡..現代的中國人.要如何才能做好一個「無匱爾思」的孝子賢孫呢?當然.也可能甚至於有許多人連做為中國人也不願.我們當然不用提他們。為一個中國人.在生活中力行.努力培養優美的情操.實在是當務之急.如果我們只知道祭祖之然.而不知祭祖之所以然的最後目標.那麼.這一些慎終追遠的目標.又有何意義呢?所以.在發揚提倡中國人的宗教情操時.必須要明白中國人的人文精神不是建築在科學技藝上.而是建築在慎終追遠以及更上的敬天的宗教情操之上。

【可爱的人生】一個人寂寞地喝著苦酒....
當這個世界到處可走 就當這個世界充滿自由
☆
https://www.youtube.com/watch?v=pjv6UOk41e8

老子思想在戰國時代便大為流行，由於他所談的都是些應變的道理，非常適用於當時七國爭雄，勾心鬥智的局面，所以最先把老子思想運之於權術的是兵家和縱橫家。江瑔曾說：

道家沈機觀變，最精於謀，若施於戰陣之間，天下遂莫與敵。

王應麟也說：

老子日：「將欲翕之，必固張之， 將欲奪之，必固予之」，此陰謀之言也，范蠡用之以取吳，張良本之以滅項，而言兵者尚焉。

由此可見，兵家和縱橫家的運用老子之術，也是出於情勢之所逼。不過這兩者只是過渡時期的產物，後來又都歸入了法家。

至於法家，和老子思想的關係本很密切，因此運用了老子之術也比較深入。譬如韓非曾著〈解老〉、〈喻老〉兩篇，對於老子思想的闡述，自有其獨到的見解。尤其他那種「去甚去泰，身乃無害」，「虛而待之，彼自以之」的政術，更是有得於老子的變通。雖然他這種政術因李斯的阻礙，未能為秦始皇所接受；但到了漢初，卻贏得了文景及蕭曹等君臣的賞識，完全搬上政治舞台，形成了所謂黃老之治。

第一層煙霧
「完全是那個時代的產兒，完全是那個時代的反動」 胡適《中國古代哲學史˙老子》
如此一來，不僅把哲學家的老子，誤為「革命家之老子」，而且也把老子思想的淵源攔腰截斷，成為一種反傳統的學說。顯然的，這完全違反了老子思想的精神。因為老子的思想不是一種偏激的主義，而是一種圓融的智慧。這種智慧不是老子一人因反對現實才發明的，而是早已孕育在中國道統的生活裡；這種智慧，固然可以解開時代的癥結，但所觸及的，都是人類永恆的問題。在這裡，我們之所以要撥開這層煙霧，理由也很明顯，就是為了發掘老子永恆的一面，使他不致被時代性掩蓋，成為「時代的產兒」，「時代的反動」。


第二層煙霧，有關老子的常道和變道。在老子眼中，這個道是有常有變的，就其為常道來說，是不可言的，所以他在開宗明義第一章裡便特別說明：「道可道，非常道」，接著八十章所論的，都是可道之道，都是應付現象界的一種變通。這在老子來說，只是一種方便，一種過程而已。可是後人不知，卻認為老子所注重的都是權術，都是應變，如程顥說：
予奪翕張，理所有也，而老子之言非也。予之之意，乃在乎取之，張之之意，乃在乎翕之，權詐之術也。
《二程粹言˙論道篇》
其實，這種批評乃是一偏的看法。因為程顥既然承認「予奪翕張，理所有也」，那末老子所談的，就是這個理；並非有意鼓舞權詐之術。盡管這個「理」，在運用上，是一種權變，但那畢竟是變道，並非老子所崇尚的常道。我們絕不能因變道上有流弊便抹煞了老子思想的真精神。

道家(思想體系) 與 道教(一種宗教) 是不同的東西。

在老子眼中，人類一切痛苦的根源，都是在於一個「欲」字。
https://www.youtube.com/watch?v=XPOCcPFtATg
https://www.youtube.com/watch?v=53iqFUcHmPQ
https://www.youtube.com/watch?v=8UPVX_p62fE
五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽；馳騁獵，令人心發狂，難得之貨，令人行妨，是以聖人為腹不為目，故去彼取此。

這些五色、五音、五味等之所以使人目盲、耳聾、口爽，乃是因為它們都是「可欲」，都會挑動人心的欲念，去做無厭的追求。可是愈追求，愈不滿足，欲念愈多，也就愈痛苦。所以老子要我們為腹不為目。為腹表示只求自然的需要，如吃飯睡覺等；為目表示向外的追逐，如聲色利樂等。這也就是要我們杜絕欲念，使心還歸清淨。

禪宗提倡「無念」，所無的也就是這個念。慧能曾說：

云何立無念為宗，只緣口說見性，迷人於境上有念，念上便起邪見，一切塵勞妄想，從此而生。自性本無一法可得；若有所得，妄說禍福，即是塵勞邪見。故此法門，立無念為宗。

這裡指的無念，並非沒有正念，而是沒有邪念。所謂邪念是指在境上起了妄想，有了欲念。所以無念便是心不染著，無邪無欲。可是息邪戒欲，本為傳統佛學所主張，也為其他一切宗教所強調，為甚麼我們特別注意禪宗的無念，甚至於把它比之於老子的無欲呢?這是因為他們所謂的「念」和「欲」，與一般的意義不同。老子的欲，不僅是指貪圖五色、五音、五味等可欲之物，而且也指人所共讚的聖智仁義。本來聖智仁義不能與五色、五音、五味等同日而語，但只要存心執著，便都成為可欲之物，便都是一種欲，所以老子的無欲，是連聖智仁義的追求之心，也要一齊打消的。至於禪學的無念，也是如此，慧能曾說：

無念念即正，有念念成邪 ，有無俱不計，長御白牛車。

顯然，無念固然並非沒有正念，但卻不是另有正念。如果另有正念的話，那末仍有追求之心，這也是一執，也是一種邪念和欲望。所以無念的真意，就是「有無俱不計」，「邪正俱不用」，這與老子的思想路線，也是殊途同歸的。

禪學和老子思想產生的共鳴，固然都以常道為體；但這本是中國思想的最高境界，其殊途同歸也是很自然的。至於禪學受老子影響比較明顯的，卻是在運用上的那個「無」字。老子曾說：「無之以為用」，「常無，欲以觀其妙」，這是告訴我們要證入常道，必須先透過「無」字一關；同樣慧能也說：「本來無一物」，「無一法可得」，這也是要我們從「無」字上去體認禪道。所以禪學和老子思想運用上的關係，「無」字便是最重要的一個關鍵。


Star Sky
https://www.youtube.com/watch?v=pICAha0nsb0
天上星星數不清，個個都是我的夢；
縱然有幾片雲飄過，遮不住閃亮亮的情。

禪學和老子思想
是你要到我的夢裡來，還是要我走出夢中。
https://www.youtube.com/watch?v=wFbp7iRJmzg

魏晉南北朝佛學思想玄學化之研究
華梵大學天台學典藏中心


僧肇思想之背景及其淵源
中華佛學研究所

論僧肇哲學──魏晉玄佛合流的終結和中國化佛教體系的初創
輔仁大學


https://www.youtube.com/watch?v=-yJ59mjs9jM

在《老子》書中，提到這個「常」字的地方，有十七章之多，大致可分為三類。
第一類是單獨的一個「常」字，指宇宙人生的常規，普遍永恆的法則，屬於道體自然的一面。
第二類和道、德、無、有等配合起來，指本體界不是用觀念意識所能觸摸的，這是屬於道德超越的一面。
第三類是一般的運用，指「經常」、「恆久」的意思，這是屬於道德運用的一面。

老子的「常」字，從其運用面來說，是「欲以觀其徼」，是不離於「有」；從其超越面來說，是「欲以觀其妙」，是不離於「無」；從其自然面來說，是同謂之玄，妙；復歸於樸，靜。是不離「有無」，也不落「有無」的。所以這個「常」字遠比「無」字更為圓融，更能寫出道體的精神。

這個「常」字，有永遠在變而又永遠不變的意思。正像一條河川，時時刻刻在那裏流，可是千年如一日，卻未曾流到那裡。這個永遠在變的，是道的運用面，在這裡引出老子的變道思想。這個永遠不變的，是道的超越面，在這裡產生了老子的形上思想。而這個變而不變，不變而變的，是道的自然面，在這裡才觸及老子的道體精神。因為老子的道是常，這個常也就是自然。

你是否還記得「江河競住而不流」
你是否還記得「折合還歸炭裡坐」
你是否還記得…...........
中國人沒有意思要建立一個宗教。而卻有濃郁的宗教情感及情操。
https://www.youtube.com/watch?v=TBH9NErAUvg

莊子在齊物論裡.有『喪我』之議.並以無我應無窮.在於破除我見.因任自然.與造物者渾然同體.始可物我無間.和大自然泯合為一。雖然宇宙萬物.以不同形相禪.依舊可以得其環中.以應無窮。

純然虛靜無我.則這無我之『我』必產生大智慧。以虛制實.以靜制動.以無我之我作無用之用.這是莊子最高的藝術境界.也是莊子的人生境界。

莊子的理論.大抵都是從實現中見虛象.往往令人有窅然空然之感.但這視之而不見.聽之而不聞.搏之而不得的虛像.莊子多用寓言比喻.或用具象表達。在莊子內心的體驗裡.這『無我』之『我』就彷彿他在『養生生』裡所說的：

『指窮於為薪.火傳也，不知其盡也』以柴薪作火.柴薪已盡.而火却在燃燒.且傳之無窮。形體雖物化.宇宙的大生命卻永遠無窮。實際上這並非憑空冥想談玄.而是內心自證工夫.對本體的一種頓悟而已。

禪宗二祖會可請教達摩祖師安『心』之道。達摩只說：
『將心來.吾為汝安』
慧可說：『覓心不可得』
達摩說：『已為汝安』

禪宗的『無我』在恢復自兟和真我。達摩暗示他的弟子慧可.真心常安.要實實體悟真心。真心亦即真我.所以禪宗的無我.並非一無所有的空幻虛無.而是明心見性.識自性之真如的實踐工夫。識得真性.即是境界。陶潛的：
『寒波澹澹起.白鳥悠悠下』雖是無我之境.澹澹寒波.悠悠白鳥.卻是詩人投射在大自然中的生命的影象.自有真性在焉.亦俱有我之色彩。

『可堪孤館閉春寒.杜鵑聲裡斜陽暮』雖是有我之境.春寒羈旅.暮色蒼茫.杜鵑聲聲中.景與俱是情語.寄情物中.也就不知何者為我.何者為物了.似乎是無我之境。

無論『有我之境』或『無我之境』.文學藝術必有境界.而文學藝術之境界.又出之於人生境界。惟虛靜無我.始可心參萬物.神通宇宙天地之妙道。荀子日：
『人何以知道?』
日：『心』
『心何以知道?』
曰：『虛一而靜』

體悟真心常安.而達無我之境.『此在豪傑之士能自樹立耳』!

歷代研究老子思想的人，受到魏晉玄學的影響，幾乎都是以「無」為道之體。據《晉書˙王衍傳》的紀載：

魏正始中，何晏、王弼等祖述立論以為天地萬物，皆以無為為本。無也者，開物成務，無往而不存者也。陰陽恃以化生，萬物恃以成形，賢者恃以成德，不肖者恃以免身。故無之為用，無爵而貴矣。

從這段話以裡，可見魏晉的玄學家們簡直用「無」字取代了「道」的地位。何晏以為道是「惟無所有者」，王弼以為道是「無之稱也」。直到近人胡適也承認「道即是無，無即是道」，馮友蘭雖然強調無不等於零，但也承認老子「謂道是無」。其實「無」是對「有」而言，是因「有」而「無」。「無」和「有」都是屬於現象界的相對性，無論執「無」，執「有」，都將落於兩邊。但在一個真正形而上的道體中，是不容有邊見存在的，所以老子的「無」，只是變道的運用，而不是道之體，這個道之體，乃是「常」。


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佛是人,佛既不是神,哪神又來自何方?

少小離家老大回，鄉音無改鬢毛衰。
兒童相見不相識，笑問客從何處來。
https://tw.answers.yahoo.com/question/index?qid=20151008051916AALXKoZ


神又來自何方?
https://www.youtube.com/watch?v=6epIn8LEi2g

人不學 不知義?學?知?義?各是何指?
https://www.youtube.com/watch?v=8KILSO0svJk
在存在以下馬上就是單一性，其次就是真理，再次則是美麗，最後是善。
將超越特徵安排在甚麼秩序內!?
我們所指出的存在的第三個特徵與第二個特徵有何不同之處?
https://tw.answers.yahoo.com/question/index?qid=20151027033756AARE5RZ


存在與真理是一而二二而一的?
存在的內含之真理
43 ERA - The Mass
https://www.youtube.com/watch?v=VJTAjonuAiU
Carmina Burana
https://www.youtube.com/watch?v=GD3VsesSBsw
https://tw.answers.yahoo.com/question/index?qid=20151028204101AAGhW6E

老子形上思想也曾被魏晉的清談家所熱烈的談論過。但由於清談本身已不符合老子「知者不言」的旨趣，再加上這些名士們的放縱行為，更有違於老子清靜無為的思想，所以盡管他們推崇老子，卻未能把握老子的精神，只是一種附會而已。緊接著清談家之後，又有許多神仙家也憧憬著老子形而上的境界，但由於他們過分依賴方法，如符籙、辟穀、行炁、煉丹等，而這種方法又是以逆轉自然的路線來從事修鍊的，因此和老子的思想完全背道而馳，所以盡管他們奉老子為教主，仍然只是一種曲意的附會而已。

老子思想的這種運用和附會，無論是否另有發明，但都未曾觸及老子的道體。就拿運用得最成功的漢初黃老之治來說，仍然雜於權術，最多只是一種變道而已。可是由於他們在中國文化上的影響是既深且廣的，因此後人往往從這種影響反推上去，以明老子思想。這便犯了指影為月的毛病。我們之所以要撥開這層雲霧，也就是為離開影子，直接去看老子的真正面目。


Flight of the Silverbird
https://www.youtube.com/watch?v=n-Dh3ftkRAs

當我們看過禪學的開展後，不禁想起在錢塘江口觀潮，先是浪頭起伏，滾滾而來，接著是排山倒海，有千軍萬馬之勢，最後是波濤拍岸，化為朵朵的浪花。這時，不禁好奇的問：是誰造成了這偉大的奇觀?


Star Sky
https://www.youtube.com/watch?v=pICAha0nsb0
雪山盟

在火的前面確實有熱度的感覺，但那不是對火的感覺?
https://tw.answers.yahoo.com/question/index?qid=20151026212308AAoE5S0


事實上.漢代的佛教並不限於齋戒祭祀.和鬼神報應.因為當它最初在民間起信時.常常需要一些神通.去收服人心。由其在神仙方術瀰漫的東漢.印度佛教想要站住腳跟.便必須拿出一套高明的法術來和方士競爭。但禪法和方術都不是佛道兩家的主流.他們的結合.只是這一融合過程中的一個小插曲.一種不成熟的嘗試而已。

這一嘗試.到了魏晉之際.便有了新的轉變。因為自魏正始以來.由於何晏.王弻等人的提倡.清談之風漸盛.。清談的起因固然很複雜.但在思想的脈絡來看.不外於反對漢代的訓詁.痛感儒學的衰弱.而逼出道家思想來安慰人心..再由於神仙方術的攀附.使得道家思想混濁下沉.而逼著大家向上去追求老莊的玄旨。由於當時的名士和名僧的趣味相投.使得魏晉的佛學完全是玄學和般若的合流.這時的般若已非印度的般若.而是玄學的般若.最能代表這一特色的.便是僧肇的四論。

眾人皆醒