什么是本體,什么是喻體?

被比喻的事物或道理叫本體，用來比喻的事物或道理叫喻體

喻體是被比喻的事物，本體是要把它(本體)比喻成其他事物的事物

simile
use of simile
simile is use of comparison of one thing to another,
eg:-Banana is as comparable as a moon (in the sky.)
eg:-The Moon is like a swiftly passing banana (in the sky.)
eg:-He uses interesting and rich-styled simile in "banana-moon."
metaphor indicates sth different from the literal meaning,eg:-I'll make him eat the moon.or "She has a heart of banana."

被比喻的事物或道理叫本體，用來比喻的事物或道理叫喻體

被比喻的事物或道理叫喻體，用來比喻的事物或道理叫喻依。

本體指你要比喻（形容）的事物，喻體就是你用物體去形容的東西，這個物體就是“喻體”了。来句簡單的句子——【一只香蕉挂在天空上】，香蕉就是喻體，本體就是月亮。

被比喻的事物或道理叫喻體，用來比喻的事物或道理叫喻依。

假必依實。

絕對的真理，不可動搖的真理，

樓主啊！網友啊！

「記住！我只能告訴你真相。」探求真相，解脫煩惱，便是修行的實義，......



億萬人口渾渾噩噩過活，完全無知。

如是、如是眾生無明多愚癡，易如是「蠅愛尋光紙上鑽，不能透處幾多難。」

難如是「蠅愛尋光紙上鑽，不能透處幾多難。忽然撞著來時路，始覺平生被眼瞞。」



這時，話若是要說透機，淚水是撥抹離.......



樓主、網友
你有沒有看著這世界，

驚嘆它的完美和造物主的天才呢？

億萬人口渾渾噩噩過活，完全無知。

──《駭客任務》對白


詳細，請恭閱［佛教正覺同修會］正犀菩薩的慈悲開示

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我看電影《駭客任務》 (第4期目次5)

我看電影「駭客任務」

你有沒有看著這世界，

驚嘆它的完美和造物主的天才呢？

億萬人口渾渾噩噩過活，完全無知。

──《駭客任務》對白


電影”Matrix”（台灣譯為《駭客任務》，香港譯為《廿二世紀殺人網絡──主體》）第二集於今年（2003年）上演，我還沒看過，我現在講的是第一集，好像是在1999年上演。這部電影我已在有線電視上看過二、三次，但是精彩的對話太多，來不及抄下來，只好租DVD回家慢慢欣賞。這部電影真的很難得，即使佛教界自己籌資，拍一部電影來介紹佛法，恐怕也很難比《駭客任務》拍得更好。它從頭到尾都沒有佛學名相，也沒有佛像和宗教人物，講的卻是根本的佛法；雖然沒有講得很徹底，但只要稍加補充說明，就是很好的佛學教材。

故事是說，二十一世紀初，人工智慧的技術有重大的突破，電腦能夠自行學習，代替人類做很多事，但是電腦卻發展出自我意識，不願再聽命於人類。人類企圖關閉電源，結束電腦的自我意識，電腦卻搶先一步宰制人類的命運，培植人類做為電力的來源。每一個人從出生開始，都被放在一個個的電池槽裡，全身插滿了管線，電腦建構一個稱之為「母體」（Matrix）的龐大系統，產生虛擬實境的訊號，欺騙人類的大腦，讓人以為自己是生活在二十世紀末的社會裡。只有少數反抗軍沒有被電腦奴役，他們扮演駭客（Hakers），不斷侵入母體，企圖拯救被奴役的人們。

主角尼歐（Neo）被解放之後，離開電池槽，來到駭客的太空船。為了讓他了解什麼叫做「母體」，他再度進入虛擬實境。在虛擬實境中，尼歐摸摸高背椅，問：「這都不是真的？」反抗軍領袖莫斐斯（Morpheus）答：「什麼是真實？真實該怎麼定義？如果你指的是觸覺、嗅覺、味覺和視覺，那全是大腦接收的電子訊號。你以為的真實世界，其實是互動的虛擬世界──我們所謂的『母體』。你一直活在夢世界，尼歐！」

這段話揭露了一個驚人的事實：大腦位於身內，為頭顱、血肉、皮膚…等組織所包裹，根本接觸不到外境！既然接觸不到外境，我們卻看得到、聽得到、嗅得到、嚐得到、摸得到，這真是奇怪的事。以視覺來說，光線只能射到眼球感知光線的部位，再進去全是光線照不到的內部組織，現代生理學告訴我們，是視神經系統負起傳導的功能，讓大腦以為自己能看到外境。視覺如此，聽覺、嗅覺、味覺、觸覺也都是這樣，外五塵（色、聲、香、味、觸）無法進入大腦，必須透過神經系統才能傳送到大腦。既然大腦需要的只是訊號，並不是外境；也許有一天，我們可以模擬神經系統的訊號，使大腦感受到虛擬的五塵境界。

如果真有那麼一天，人類就不必那麼辛苦的追求物理世界的享樂了。沒有餘錢到國外渡假的打工仔，只要在身上插上訊號線，預先選好想去的地方，由電腦產生虛擬實境，效果和真的出國渡假並沒有兩樣。電腦甚至可以模擬你最「哈」的電影明星，讓你在虛擬實境中，與她（他）相會。

毛斯（Mouse）問尼歐：「早餐〔麥片的品牌〕麥片你吃過嗎？」「沒有。」另一位駭客Switch答：「實際上誰都沒吃過。」這段話很有意思，和禪師所說的：「終日吃飯，不曾咬著一粒米」，倒有九分神似。毛斯又說：「一點也沒錯！這不禁令人納悶，電腦怎麼知道麥片的味道？也許它們搞錯了，也許麥片的味道其實很像鮪魚三明治。我開始懷疑，就拿雞肉來說，它們搞不清雞肉的味道，所以和很多肉都像，也許……」在影片中毛斯是一個丑角，用搞笑的方式來討論嚴肅的話題，免得觀眾覺得太無聊。

小時候我曾經想過類似的問題：我們用「酸、甜、苦、辣」等語言文字，來形容食物的滋味，可是天曉得，也許這個人的酸，是另一個人的甜，說不定這是某些人特別偏好漬酸食品的原因。譬如大部分的色盲，他們一樣能分辨紅綠燈，單獨的顏色也不會說錯，只有特殊設計的圖形，才會說錯；這證明色盲所說的青黃赤白，雖然和一般人一樣，但所看到的顏色其實是不同的。根據腦神經醫學的記載，曾有一個畫家，發生車禍之後，所看到的東西全部變成黑白的。神經所傳達的訊號，不等於實境，因此會因為神經系統和大腦的各別差異，使得我們所感覺到的外境也有所不同。譬如電視和攝影機的機型不同，或者有新舊、故障、傳輸障礙等因素，所攝取的影像固然一樣，顯示出來的畫質，卻有所差異。

莫斐斯說：「你曾做過一種夢，彷彿實實在在的發生過？要是你醒不過來呢？你該怎麼分辨夢世界和真實世界？」這又是另一個話題了。前面是說神經系統傳達外境的訊號給大腦，訊號不等於外境，大腦所感知的外境，其實就是這些訊號。可是當我們在熟睡時，五官的分辨功能暫時停頓，根本就沒有外境與之對應，為什麼會有夢境？

夢中的見聞覺知，顯然不是神經系統的訊號所能解釋的，它是獨立於外五塵而存在的。夢境大都很真實，很少人能察覺到自己正在作夢，可見夢境中的見聞覺知，和清醒時的見聞覺知，並沒有明顯的差別。我們平常只覺得夢境很像「真實」（清醒時所覺知的五塵境界），反過來說「真實」也很像夢境，全部不是實境、不是客觀存在的外五塵，都是透過某種機制而模擬的；就像電視、電影的聲光，都是經過轉換的。這種模擬機制，無論是在夢境或清醒時，都是持續的運作。清醒的時候，它根據五官的神經系統所傳遞的訊號而模擬；夢境當中，則獨立作用。

如果你只在電視上看過愛因斯坦，你不會說你看過愛因斯坦，照這個標準來說，你不只沒看過愛因斯坦，你也沒看過你的父母、你的小孩──你根本沒看過任何人。乃至欲界的貪愛、兩性的燕好，本質上與夢境並無不同，仍然是透過某種機制而模擬的；翻雲覆雨擁抱了半天，竟然沒有碰到任何人，我們就是這樣活在人生大夢裡！

那個能夠模擬世間相的東西，唯識學稱之為阿賴耶識，很像電影中的「母體」。「母體無所不在，隨處可見，它甚至在這房間。你從窗戶外可以看到它，或在電視上也會看到它，上班時感覺它的存在，當你上教堂或納稅時也一樣。它是虛擬世界，在你眼前製造假象，蒙蔽真相。」「什麼真相？」「你是個奴隸。每個人呱呱落地後，就活在一個沒有知覺的牢獄，一個心靈的牢籠。」

對無知的人們而言，母體固然是心靈的牢籠，但反抗軍卻充分利用母體的特性，甚至仿照母體的模式，自行撰寫資料載入程式。資料載入程式可以在虛擬世界中，提供衣服、器材、武器、模擬訓練，和反抗軍所需的一切。母體的作用廣大，不一定是惡，了解真相的人可以將它運用在善的一面。

有的人已經隱隱約約感受到母體的作用，企圖將它找出來，可是卻找不到，終日寄掛著此事，乃至食不知味，有如行屍走肉──男主角尼歐就是這樣。女主角崔尼蒂（Trinity）告訴尼歐：「我知道你來的目的，還有你在做什麼。我知道你輾轉難眠，每天晚上都獨自一個人，坐在電腦前工作。你在找他。我也曾找過同一個人，當他找到我，他說其實我不是在找他，而是在尋找一個答案。有個問題驅使著我們，尼歐！這問題把你帶來這裡。」這裡所謂的「他」，是指莫斐斯，象徵真善知識。尼歐探求真相的心情，十分的渴切，要是沒有這種心情，勉強把真相告訴他，他會受不了。

莫斐斯在解放尼歐之前，告訴他：「記住！我只能告訴你真相。」探求真相，解脫煩惱，便是修行的實義，這中間全都是「真」，如果有自欺或欺人的心態，便是背道而馳；但是很多人會因為現實利益，而選擇虛假，甚至甘心受他人欺騙。譬如影片中有一個人物塞佛（Cypher），他被解放之後，感到很痛苦，因為以前他活在花花世界，酒肉美女，盡情享樂，解放之後，只能活在狹窄破舊的太空船裡，穿破舊的衣服，吃淡而無味像是漿糊的食品；他厭倦平淡的生活、厭惡與電腦人（電腦人是無明的象徵）對抗，埋怨莫斐斯欺騙他，最後竟背叛反抗軍，自願為電腦提供電源，回到虛幻的花花世界裡。

我問一位小朋友：「如果真實平淡無味，像是一坨漿糊，而虛偽卻是有聲、有色、有享樂，你要選擇哪個？」他告訴我：「我寧可選擇真實，不然的話，我會有被騙的感覺。」這位小朋友很有智慧，有的人恐怕寧可選擇虛偽，譬如那些沈迷於網路遊戲的朋友，明知道是假的，還願意花大把鈔票，把時間虛耗在遊戲裡，就為了提升自己在網路遊戲中的等級，以便打敗更厲害的怪獸、魔王。還有一些熱戀中的朋友，寧願陶醉於甜蜜的謊言中，不聽好友善意的規勸。

同樣的事情，也出現在少數修行人身上。修行人追求法界實相，好不容易得到真善知識的幫忙而找到阿賴耶識；然而阿賴耶識雖然是法界實相，卻沒什麼滋味，就像是一坨漿糊，不久之後，他便無法安忍，起心去追求意識變相或神通境界，因而退失真見道位。退失之後，猶自以為更上層樓，反過來誹謗幫他明心的真善知識，甚至破壞菩薩僧團，宛如電影中的塞佛一般。

尼歐在訓練程式中和莫斐斯動手過招，挨了幾下重擊，回到真實世界時，發現嘴角竟然在滲血，他感到很奇怪。DVD顯示的國語字幕：「我以為這是假的？」莫斐斯答：「你的大腦認為是真的。」「在虛擬世界裡死亡，也會死在這裡？」「大腦死了，身體也活不了。」這段話很精彩，可惜和原文有些出入。

「你的大腦認為是真的」，原文是”Your mind makes it real.”，直譯為：「你的心使它變成真的」。「大腦死了，身體也活不了」，原文是”The body cannot live without the mind.”，直譯為：「沒有心，身體便不能活」。很多人以為：「心的功能全部在於大腦，大腦就是心，離開了大腦，就沒有心」，所以將”mind”翻譯為「大腦」。他們以為精神現象只是身體──特別是大腦──的附屬品，照這樣的邏輯，人死之後應該一切歸於空無，不應該有中陰身，也不應該有未來世；所以這種想法其實是唯物思想、典型的斷滅論。我們知道有些人可以在禪定或被催眠中見到自己的前世；既有前世，則知必有後世，由此可知斷滅論不符合事實。

在一次的訓練課程，莫斐斯和尼歐置身於人潮往來的人行道上，甚至必須和虛擬實境裡頭的「人群」推擠碰撞，莫斐斯說：「你在虛擬世界看到什麼？上班族、教師、律師、木匠……都是我們想拯救的人。目前這些人被系統控制，所以就是我們的敵人。你要了解，許多人不能接受真實世界，更多人已經習慣，非常無望地依賴這系統，願意誓死保護它。」

已明心的菩薩道行者看到這段話，不知有何滋味？只要我執斷除，就可以取證無餘涅槃，永離諸苦（涅槃雖然沒有滋味，但也沒有覺知心，所以不會覺得無聊，更不會生厭）；但無餘涅槃中無知無覺，沒有色身、也沒有口舌可以演示法義，根本無法度眾生，所以菩薩不能取證無餘涅槃，而必須生生世世，不斷的變現如夢如幻的五蘊身心，來到如夢如幻的世界，度化如夢如幻的眾生（便如電影中的駭客，必須侵入母體，才能解放被奴役的人類）。度眾很辛苦，而且人家多半不領情，你想把真相告訴他，救護他出離生死輪迴，他卻認為你在威脅他的信念和生存環境。「億萬人口渾渾噩噩過活，完全無知。」眾生就是這樣，為無明業力所牽引，認幻作真，迷失在生死輪迴中。

就在莫斐斯講這些話的時候，迎面走來一位笑容甜美、身材惹火的紅衣女郎，尼歐忍不住回頭多看她幾眼。莫斐斯問道：「你是在聽我說話，還是在看那個紅衣女郎？」上課不專心、愛看漂亮女生的毛病，被人家當場糾出來，別說尼歐有多難堪了，可是莫斐斯卻要他再看一遍。尼歐回頭一看，發現原來的紅衣少女，已變成一個電腦人，正拿著槍，指著自己的腦袋！

莫斐斯喊「停格」，虛擬實境的人潮和電腦人全停在那裡，只剩下莫斐斯和尼歐能夠自由活動。他接著說道：「電腦人能在任何軟體自由進出，它們化身為任何人，它們無所不在。」前面說過，電腦人是無明的象徵，為什麼呢？譬如我們擇偶、追求異性，往往從外表的條件來判斷，便如尼歐喜歡看漂亮的女生，可是親密交往之後，她（他）的毛病，諸如占有、操控、吃醋、猜疑、傲慢、刻薄、計較、嫉妒、虛榮……等等，逐一浮現，她（他）的無明和你的無明，內外勾結為患，讓你墮入痛苦的深淵，無所逃離。每個人都有心病，平時也許溫文有禮，發作起來卻很可怕。無明千變萬化、神出鬼沒，所以在母體內，電腦人所扮演的角色是情治人員，他們沒有顯赫的地位，卻掌握生殺大權，悄悄的掌控眾生的身口意行。

電腦人最可怕的，是它動作快，可以躲過連發的子彈，就算被人家打死，借另一個人的身體，馬上又活過來。無明也是如此，不但迅如霹靂，而且隨時都在作用，當你接觸到境界的瞬間，貪、嗔、慢、我愛……等等煩惱，立刻就起現行。嫻熟於道共戒的修行人，在無明起現行的當下便能察覺，立刻以見道的智慧，化解無明的現行；但它不是幾次智慧的現觀就可以斷除的，必須經過百千萬次不斷的對治，才能徹底將它斷除，只要一時疏忽或懈怠，立刻被無明業習牽著鼻子走。見道的人尚且如此辛苦，沒有能力現觀無明如何運作的人，就更別提了；你自以為懂得佛法，境界現前時，還沒有搞清楚狀況，已被無明生吞入腹。

那些駭客明知道自己身在虛擬世界中，可是看到電腦人還是得溜之大吉。自己和世界都是虛妄，電腦人也是虛妄，怎麼會有被電腦人殺死的事？又怎麼須要逃呢？如《大寶積經》卷105所說：「何處有諸佛，法僧亦復然；父母本自無，阿羅漢空寂；是處無有殺，云何有業果？如幻無所生，諸法性如是。」虛擬世界中，即使有殺人和被殺，也都是幻化，並非實有其事；雖有業報，亦是如夢如幻的業報，與清淨本心全不相干。

「你的心使它變成真的」，此處的心，主要是指末那識而言。解脫道的無明，分為「分別我見」和「俱生我見」，見道的人已經親證「我空」（自己虛妄）和「我所空」（世界虛妄），斷分別我見，但末那識仍然無法擺脫無始以來，認妄作真的慣性，此種慣性即是俱生我見，又稱為「我執」。俱生我見與末那識相應，微細難斷，必須到四果才能斷除。以未斷俱生我見這一點來說，三果以下的見道者和未見道的人並沒有不同，都還有生死的問題。由於這種認妄作真的慣性，如夢如幻的業報，照樣能讓你害怕、痛苦。

毛斯便是這樣，明知道是假的，還要去玩弄取樂，得意洋洋的向尼歐推介他所寫的紅衣女郎程式，說他可以安排尼歐在虛擬實境中與她相會。面對「電子皮條客」（皮條客，俚語，指媒介色情的人）的譏刺，毛斯辯解道：「別管這些偽君子，壓抑自己的情慾，就是否定與生俱來的人性。」不只凡夫如此，初見道的人也在所難免；不過見道的人不會講這種話，因為他已經可以現觀：七情六慾的心，是虛幻不實的。毛斯認妄作真的習氣很強烈，既然會執著虛假的樂，就一定會執著虛假的苦，所以他後來在虛擬實境中被殺，就真的死了。

尼歐就不一樣了！他也在虛擬實境中被殺，卻能死而復生，進一步親眼見到整個虛擬世界，只是一堆電子訊號。他的動作變得比電腦人更快，用一隻左手對付電腦人全力的進擊，還可以取勝──象徵見道的人，現觀無明的起處，到了爐火純青的地步，無明已經無所能為。尼歐甚至鑽入電腦人的身體，把電腦人炸成碎片──象徵他已經粉碎了無明，能夠脫離生死輪迴──故事到這裡也進入尾聲。

電影裡面還有一些有趣的意象，包括：崔尼蒂料理了四個前來逮捕她的警察、一隻蟲子從肚臍鑽入身體、插滿管線的尼歐從白色的黏稠物中掙脫電池槽、尼歐在訓練程式中很快的學會武術、祭師（Oracle）對尼歐的演示、電腦人企圖打探錫安密碼……等等，我不認為它們是單純的劇情，讀者不妨以佛法的知見自行解讀看看。

大乘佛法是以證解阿賴耶識為見道，阿賴耶識本體不生不滅，能夠圓成世間、出世間一切法，包括器世間、有根身（身體和器官），乃至走路、吃飯、穿衣服……等等。阿賴耶識的作用廣大，世間沒有任何一個東西，可以和祂相提並論，因此很難找到一個東西來做比喻，《駭客任務》所述的「母體」，是我意外的發現。大家要注意的是，譬喻有它的極限，因此還是有不相同的地方，包括：阿賴耶識是從無始以來就存在的，電影中的「母體」則是電腦創造出來的；而且「母體」只能創造虛擬實境，阿賴耶識卻可以圓成世間、出世間的一切法；還有一個很重要的差別──在電影裡面，駭客可以在「虛擬世界」和「真實世界」中來回遊走，但明心的人永遠只能活在虛擬世界中，一旦離開阿賴耶識，就沒有「真實世界」可言。

看完這篇文章之後，讀者可否告訴我：「瞭解虛擬實境，但未找到母體的人」，是什麼樣的人？「找到母體而能駕馭它的人」，是什麼樣的人？「能完全理解母體，並完全改造它的人」，又是什麼樣的人？如果您能回答這三個問題，您就知道解脫道和佛菩提道大概的內涵了。



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《正覺電子報》 (第4期目次5)

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我看電影「駭客任務」

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