母系社會的平埔族有哪些??? 20點

應該全部都是母系社會，父系是受漢人的影響。

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平埔族與高山原住民的明顯差別，在於平埔族為母系社會，而高山族大半為父系社會。平埔足以女生為貴，男則大多入贅女方。

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一、母系承嗣制
平埔族之親族制度，據「諸羅縣志」、「彰化縣志」謂：「重生女，贅婿於家，不附其父。」，以母系主義為最大之特色。其婚姻之基本法則是招贅婿。採子女從母之家系，保持母系嗣系性質。雖有嫁娶婚，但僅屬輔助制度。
由於採行典型之母系社會（Martrilineal society），母系外婚之氏族，當為平埔各族群之基本親族組織，但此從古志記載上尋獲，至為困難。據「諸羅縣志」、「彰化縣志」所載：「無伯叔、甥舅，以姨為同胞之親，叔侄、兄弟各出贅雜居，姐妹多同其爨故也。」，可窺知平埔族之親族組織，乃由母系親族群所形成。又按世界其他地方之母系主義原始民族之例而推測，平埔族之子女既從母居，其子女名當採行連母名制（Martrinymy）。平埔各族是否亦與阿美族同於子女之名字之後連母名，因古志缺乏記載，只能推測之。
二、母系家長制
古志記平埔族之家庭組織，以母系家家長制為主體者有「噶瑪蘭廳志」所載：「番俗以女承家」，「東瀛識略」載：「番多以女承家」，「番社采風圖考」載：「番俗以女承家，凡家務悉以女主之，故女作而男隨焉。番婦耕稼，備嘗辛苦，或襁褓免子扶犁。男則僅供饁餉。」；「番俗六考」亦載：「一女招男生子，則家業悉歸之。」等。此與阿美族之母系族長制完全吻合。平埔族之家庭以女性尊長為家長，故凡重要家務，悉由女姓家長為主體而處理之。若依阿美族之例而言，對外事務由女家長之兄弟或舊父為代表，雖由男性處理，但仍只能代表其母族。故男性並無重大之發言權。據古志所載男子在一家之中，僅供官方之役務。蓋未歸化之往昔，男子可能僅從事於狩獵、戰爭、開墾時代採草木等極需體力之工作，餘皆由女性承擔也。
三、母系承產制
因以女性為一家之長，除婚姻制度以招贅為主體外，且女性擔當耕稼、紡織等主要生產工作，故包括家屋之主要財產之繼承人，皆由母系承繼之。「諸羅縣志」載：「錢穀出入，悉以婦為主。」；「裨海紀遊」亦載：「番俗以婿瓜锊，有子不得承父業。」；「噶瑪蘭廳志」並載：「凡家務悉以女主之，故女作男隨焉。」；「皇清職貢圖」載：「各社終身依婦以處，贅婿即為子孫。」。再據有關男子入婿時之記述而看，麻達等由男家送至女家時，似只攜來若干衣裳及器用而已。故男依婦之母系主義在平埔族社會，曾為一普通而成為最基本之家庭制度。
四、氏族外婚
若「東瀛識略」所載：「伯叔之子，自相匹偶」屬實，則平埔族之父系姻族子女不屬禁婚範圍。伯叔之子若互相結婚，實近血緣婚姻，照一般原始民族間之婚姻制而言。並不多見。以母系制社會之阿美族父系姻族間，須至從表兄弟姐妹之子女始可互相通婚，故上列古誌之記載，不無疑竇。至於其以母系姻族為中心之氏族外婚，則因無記載可據，母族姨舅世系間，幾代為禁婚範圍不得而知。蓋平埔族因招贅婚，故在一家之中，有姨表兄弟姐妹共同生活，雖終將分家，但關係遠較伯叔堂兄弟為密切，故母族姨表兄弟姐妹間必當屬禁婚範圍，故母系氏族外婚之制，當實施至仍未遺忘為止。可能因漢化後，氏族名稱，因分居住選不同漢姓，至氏族制度瓦解，同氏族因易姓不同，至後世發生氏族內婚之混亂局面。此種現象在目前山地民住民族之間，不斷發生，由此亦可推想而及也。