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金剛經裏面一般人誤解的名詞凡所有相,皆是虛妄。若見諸相非相,則見如來。這『相』是指境界相,不是指物質的『體相』,如金剛經裏面常說的,1.無我相2.無人相3.無眾生相4.無壽者相。都不是指物質上面的。這裏的『如來』不是指『如來佛』,是指『如來藏』,禪宗經典稱為『如來藏』,法華經稱為『真如本性』,般若經典稱為『智慧』,華嚴經稱為『一真法界』。不能見「如來」,就是說不能見到自己的「如來藏」,就是不能見到自己的「真如本性」,「真如本性」簡稱「本性」。整個文句的解釋是說:凡是世間的所有『名相』,都是虛幻不實的,如果你看到所有的『名相』,自己的心不執著在這些『名相』上,就能見到自己的『如來藏』,就是見到自己的「真如本性」。『名相』如佛、眾生、菩薩、羅漢,這些都是。佛經中教人要破除的,就是在這些『名相』的執著。不是指世間的所有東西都不存在。佛家講的空,就是要把這些『名相』的執著空掉,不是空掉所有物質的東西。 若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來上面這段話的意思是說:你要見到自己的「如來藏」,不能以「色」指的是眼睛所看見,外在的『形形色色』,也不能以追求外在的聲音,這樣想來見到自己的「如來藏」,是在行邪道,不能見到自己的「如來藏」。意思是說「如來藏」是內心裏面的東西,不是向外在的境界上求,是向內心裏面求。 若見※※,即非※※,是名※※。是要人不要去「著相」的經文用語。汝等勿謂如來作是念:『我當度眾生。』須菩提!莫作是念!何以故?實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者,如來即有我、人、眾生、壽者。須菩提!如來說有我者,則非有我,而凡夫之人,以為有我。須菩提!凡夫者,如來說則非凡夫,是名凡夫。」先瞭解這一段汝等勿謂如來作是念:『我當度眾生。』須菩提!莫作是念!何以故?你們不要去認為我釋迦牟尼佛還有這種心念,我釋迦牟尼佛是在度眾生,須菩提,不要有這種心念,這是什麼原因呢? 釋迦牟尼佛在世,講經說法四十九年,一生都在度眾生,怎能說自己都沒有在度眾生?這是釋迦牟尼佛要人破去「我執」的說法,因為還沒覺悟的凡夫眾生,都有1.人相2. 我相3.眾生相。釋迦牟尼佛是內心裏面沒有,1.人相2. 我相3.眾生相。為了要讓眾生破去「我執」,所以釋迦牟尼佛說:我心裏沒有「執著」於1. 「人相」對方是被我度的人。2. 「我相」我釋迦牟尼佛在度化眾生。3. 「眾生相」眾生是被我釋迦牟尼佛所度化。