哲學問題：人類究竟是什麼？

生物即是食物。人是食物。這是多年來觀看AnimalPlanet我所下的結論。哈哈，主流未必是對的。迷信科學和迷信宗教，都是愚蠢。

人是什麼？這是一個古老的問題，隨著時代的推進和科學的發展，人們對這一問題的認識越來越深刻。在一般人看來，這是一個極其簡單的問題，因為我們都是“人”！但是對思想家來說，這是一個極其深奧的難題，這正如中國古書上說的一句話：知人則哲，惟帝其難。為什麼對人本身的認識這樣難呢？因為，要真正搞清楚什麼是 “人” 這個問題，必須對人性、人的本質、人的智慧、人的創造性、人的作用和人生意義等等問題有一個科學的認識。但是，事實證明，這是一個極其複雜的問題。所以，自古至今，智者哲人們寫下了論人、論人性、論人的本質、論人生、論人的創造性等等問題的無數篇章，然而，直到今天仍然莫衷一是。 　　 從古希臘以來，在哲學上對人下定義的學說雖然很多，但最有影響的說法也只有“人是理性動物”、“人是社會動物”、“人是文化動物’等三種。 　　 古希臘的哲人柏拉圖、亞里斯多德把人規定為理性的動物。蘇格拉底的學生柏拉圖經過思考後，提出人是理性的動物。亞里斯多德認為，人是理性的動物，人是政治動物。從此以來直至近代，這一觀點被普遍接受。　　 理性是什麼呢？在西方哲學中，不同的哲學流派對理性有不同的看法。唯理性論把理性看作是知識的源泉，只有理性才是可靠的；十八世紀的法國唯物主義者認為，凡是符合人性的就是理性，主張把理性作為衡量一切現存事物的尺度，建立一個永恆正義的理性王國；在德國古典哲學中，把理性和知性相對，作為認識的一個階段。現在人們普遍認為，它指人在正常思維狀態下，基於正常的思維結果的行為。理性一般指概念、判斷、推理等思維形式或發展活動，指處理問題按照事物發展的規律來考慮問題。 　　 整個19世紀，以至20世紀的大部分時間都證明了人類理性的狂妄、膚淺、盲目和無能為力。理性主義在邏輯上也許將永遠立於不敗之地，在實踐中卻完全是另外一回事，人類歷史顯然並不是按照任何悲觀或樂觀的先哲似的預言推進，它的規律性也不意味著可以設計和預言，人類社會不能靠全能的手來安排得面面俱到，人類的精神生活更不能接受來自任何意圖的控制。當馬克思試圖為其共產主義理想的美好藍圖進行具體描述的時候，毫無疑問，他是錯了，因為那個“自由人的聯合體”只剩下“體”，而“自由人”卻已消失，同時也違背了自己的“社會經濟形態是一種自然歷史過程的重大發現。這決不是說人類只能眼睜睜地看著自己的歷史像肆虐的河流那樣地到處氾濫，而是說人類理性對於自己的歷史可 以干預但無法控制。而其無法控制的根本原因正在于，就作為人之本質的另一部分——非理性而言，它不可能接受任何形式和目的的控制。機械的理性主義者最擔心的似乎是，一旦否認人的理性的至高無上，那麼人類歷史的最終方向會成為難預料的以及有可能使人淪落到動物的層面去。其實，事情根本就沒有那麼嚴重，人類歷史的未來走向本來就難以預料，人們只不過往往是出於本性，自以為是地這樣或那樣地預言，這種預言十有八九是錯誤的。這一點也說明人類理性在許多方面的蒼白和無能為力。對於未來的預料本是人類理性的一種本領，但它是有限度的，忘記它的根紮在哪裡而視它為神明，這就是錯誤的根源。 對人類淪為動物層面的擔心也是多餘。既使人與動物的區別在於理性，人的本質也不只是理性；即便是在那些“相同”的地方，人與動物也是大不相同的，其間有著天壤之別。絕沒有必要擔心人與動物之間的界限將會消失。因為按著進化論的簡單道理，人類已經進化到今天這一步，即使存心要返回到動物的層面去，也未必可能了。心理學家威廉·詹姆士(William James１８４２──１９１０）就認為，人的本能與動物不同，它不僅比動物更高級，而且更豐富。人的本能只有在極端的情況下才可能和動物的本能相提並論；就日常而言，無論是形式還是內容，它們都是極不相同甚至是完全相反的。人類理性本來就是非理性進化的一個結果，它現在還在生長之中，遠未成孰，將來能否成孰，那也很難說，或許它本來就是一個永遠也長不大的孩子。

2014-03-05 11:29:04 補充：
到了存在主義那裡，對理性的反叛達到了高潮。在存在主義那裡，人不再是理性的動物，而是存在的動物，人必須接受存在的規定。尼采從生命和創造力意志來解釋人的生存本性，“此在”作為人的規定是海德格爾對人的揭示。一個理性的近代，已不復存在，它為存在的現代所代替。對人的本性的把握，也由此進入到了一個存在的時代。人的愛恨情仇、生死離別都在存在的維度上發生。作為一個存在者，生活著的人具有自身的獨特的存在本性。存在主義哲學注重存在，注重人生。但也不是指人的現實存在，而是指精神的存在，把那種人的心理意識(往往是焦慮、絕望、恐懼等低沉的、病態的心理意識)同社會存在對立起來，把它當作唯一的真實的存在。

人類究竟是什麼？<欲>之契合, 盡是虛空, 不克自主.