墨子 兼愛(下) 語譯

《兼愛》有上中下三篇，均闡述“天下兼相愛則治”的道理。這里選錄其上篇。墨子的“兼愛”，主張愛無差等（對一切人同樣的愛），與儒家的“仁”和“推恩”思想（即愛是由近及遠，由親即疏的愛）相對立。但墨家的這種兼愛，是離開階級內容的抽象的愛，在階級社會裏是不可能實現的。 《兼愛》是戰國時期墨子的主要思想。墨子以兼愛為其社會倫理思想的覈心，認為當時社會動亂的原因在於人們不能兼愛。他提倡“兼以易別”，反對儒家所強調得“愛有差等”的觀點。他所提出的“兼相愛，交相利”，把兼愛與實現人們物質利益方面平等互利相聯繫，錶現出對功利的重視。墨子尚賢、尚同、節用、節葬、非攻等主張均以兼愛為出發點，希望通過提倡兼愛解決社會矛盾，這當然隻是一種理想。但他批判了傳統的等級宗法等制度，在當時具有一定的進步性。 聖人以治天下為事者也，必知亂之所自起，焉能治之；不知亂之所自起，則不能治。譬之如醫之攻人之疾者然：必知疾之所自起，焉能攻之；不知疾之所自起，則弗能攻。治亂者何獨不然！必知亂之所自起，焉能治之；不知亂之所自起，則弗能治。聖人以治天下為事者也，不可不察亂之所自起。 當察亂何自起，起不相愛。臣子之不孝君父，所謂亂也。子自愛不愛父，故虧父而自利；弟自愛不愛兄，故虧兄而自利；臣自愛不愛君，故虧君而自利；此所謂亂也。雖父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此也天下之所謂亂也。父自愛也，不愛子，故虧子而自利；兄自愛也不愛弟，故虧弟而自利；君自愛也，不愛臣，故虧臣而自利。是何也？皆起不相愛。 雖至天下之為盜賊亦然。盜愛其室，不愛異室，故竊異室以利其室；賊愛其身，不愛人身，故賊人身以利其身。此何也？皆起不相愛。 雖至大夫之相亂家，諸侯之相攻國者亦然。大夫各愛其家，不愛異家，故亂異家以利其家；諸侯各愛其國，不愛異國，故攻異國以利其國。天下之亂物，具此而已矣。察此何自起？皆起不相愛。 若使天下兼相愛，愛人若愛其身，猶有不孝者乎？視父兄與君若其身，惡施不孝？猶有不慈者乎？視弟子與臣若其身，惡施不慈？故不孝不慈亡有。猶有盜賊乎？故視人之室若其室，誰竊？視人身若其身，誰賊？故盜賊亡有。猶有大夫之相亂家，諸侯之相攻國者乎？視人家若其家，誰亂？視人國若其國，誰攻？故大夫之相亂家，諸侯之相攻國者亡有。若使天下兼相愛，國與國不相攻，家與家不相亂，盜賊亡有，君臣父子皆能孝慈，若此則天下治。 故聖人以治天下為事者，惡得不禁惡而勸愛！故天下兼相愛則治，交相惡則亂。故子墨子曰，“不可以不勸愛人”者，此也。


兼愛下:
子墨子言曰：「仁人之事者，必務求興天下之利，除天下之害。」然當今之時，天下之害孰為大？曰：「若大國之攻小國也，大家之亂小家也，強之劫弱，眾之暴寡，詐之謀愚，貴之敖賤，此天下之害也。又與為人君者之不惠也，臣者之不忠也，父者之不慈也，子者之不孝也，此又天下之害也。又與今人之賤人，執其兵刃、毒藥、水、火，以交相虧賊，此又天下之害也。」姑嘗本原若眾害之所自生1，此胡自生？此自愛人利人生與？即必曰非然也，必曰從惡人賊人生。分名乎天下惡人而賊人者，兼與？別與？即必曰2別也。然即之交別者，果生天下之大害者與？是故別非也。 」

兼愛下:
墨子說道：「仁人的事業，應當努力追求興起天下之利，除去天下之害。」然而在現在，天下之害，什麼算是最大的呢？回答說：「例如大國攻伐小國，大家族侵擾小家族，強大者強迫弱小者，人眾者虐待人少者，狡詐者算計愚笨者，尊貴者傲視卑賤者，這就是天下的禍害。又如，做國君的不仁惠，做臣下的不忠誠，做父親的不慈愛，做兒子的不孝敬，這又都是天下的禍害。又如，現在的賤民拿著兵刃、毒藥、水火，用來相互殘害，這又是天下的禍害。姑且試著推究這許多禍害產生的根源。這是從哪兒產生的嗎？這是從愛別人利別人產生的？則必然要說不是這樣的，必然要說是從憎惡別人、殘害別人產生的。辨別一下名目：世上憎惡別人和殘害別人的人，是兼（相愛）還是別（相惡）呢？則必然要說是別（相惡）。既然如此，那麼這種別相惡可不果然是產生天下大害的原因！所以別（相惡）是不對的。
1. 生 : 舊脫。孫詒讓《墨子閒詁》
2. 曰 : 舊脫。孫詒讓《墨子閒詁》