覺悟者與智者是怎樣的關係？

以佛門裡的定義來講，「覺悟者」應指已開悟證真者，「智者」應指有般若智慧者。
所謂般若智慧就是法界實相的智慧，對三界一切生命及萬法何來何去?如何生存運作等等，具有基本的證知了解，乃至如佛地一切法無有不知，無有不能。
由是可知，大乘「覺悟者」才能成為「智者」，智者則必是覺悟者。沒有開悟明心，就不是覺悟者，也非智者。至於二乘法的覺悟，只是對現象界法「緣起性空」的悟得，對法界實相仍然無知，故不能稱為智者。

佛定義：

覺悟者源自耆那教，支那目前所留下天書資料來看，至少可追溯仰韶文化，也就是說印度從古至今仍無法超越西元前五千年的支那修行

福德和智慧修行圓滿者悟出宇宙間一切真理，目前尚無此人

一般而言只是聰明，至於真智慧

仍可以其定義：

（一）三明六通.....單以"漏盡通"，目前尚無此人
若以磁場電波....論，漏盡就是平常接觸磁場電波....

（二）對手稱「近妖」，支持者稱「神人」，才賢者稱「不是人」
歷史上鬼谷子、老子、諸葛亮、...

（三）自以為真智慧者
這比比皆是，多得難以估計

巧智者，多學多益；覺悟者，多做多錯；好像沒有多大關係！

如是我知：
一、覺悟者是覺者，智者是智者；兩者沒有關係。
二、智者從好學、好問而成，覺者從好學、苦學而成。
三、了解是非對錯、利害得失，還知道時間流序、因果法則的人，可以說是「先知」，「先知」就是智者。
四、通達緣起，知「無常」、「苦」，更明悟心( 五陰 )空，非我我所的人，可以列為「先覺」，「先覺」就是覺( 悟 )者。
五、破除「無明」，即是覺悟，自知「過失」，名為智者。茲舉一例，便能明白。人皆有「眼」，父母所生；相對有「色」，稱為「現象」。把「眼」比喻作攝影機、照相機的鏡頭，那麼「現象」就是鏡頭所照的「景物」( 現場畫面 )。有了「鏡頭」和「景物」這兩種基本條件，於是「畫面」就產生了。現代人所稱的「畫面」，正是佛法的專有名詞─「眼識」( 六識之一 )；而「景物」( 現場畫面 )就是色塵( 六塵之一 )。眼識又叫「視覺」，加上聽覺、嗅覺、味覺、觸覺以及知覺，總共六種。這六種功能作用，人人皆有，若有缺陷不足就叫「殘障」。因為視覺畫面是從現場的景物「傳送」過來，於是為了避免混淆，又另外給它一個名稱叫做「間接轉播畫面」或「轉播畫面」，來和「景物」的現場畫面作出區隔。人從出生以後，就不知不覺地進入這個「轉播畫面」裡，然後學習運用這個功能機制，終生生活在其中，而且茫然無所覺知，這叫作「迷」，佛法稱為「無明」。如果有機會學習佛法(非流行於世的佛法 )，參透這個運作原理，稱為「開悟」；( 破迷 )開悟的人，才能漸漸擺脫困在「轉播畫面」( 人生 )裡的「無奈」和「痛苦」。無奈是指不自由，只能活在「轉播畫面」裡，無法離開。說痛苦是因為完全不知道這個「轉播畫面」是「局部的」、「有限的」、「不完整的」，如果拿這個「局部又有限的」資訊來做選擇或重大決定，那麼可想而知的結果和下場是‧‧‧‧。甚至有人終生都不知道是這個原因呢？所以，總結以上的大略說明可知，即使是「智者」，能通曉和盡知「轉播畫面」裡的大小事，同時還能自知過失並改正，但也遠不如那明白自己困於「轉播畫面」，念念不敢忘，而且志求出困的覺者啊！

感恩您的慈悲開題!

覺悟者與智者是怎樣的關係？

對世間事，覺悟者與智者，比比皆是，覺悟了之後就生智慧。

佛法若對見緣起稱作覺悟，那可能是個起覺點，因為日後隨時當自己現觀四聖諦時所生的智慧，可能也可稱作後續的覺悟。

若以上的論點成立，覺悟者包含智者，是智者就是覺悟者，只有最起始覺悟而未現觀四聖諦者還不是智者之外，其它所有已現觀四聖諦者，都是智者。

感恩!

覺悟者本是智慧，智者生智慧

南無阿彌陀佛

覺悟者與智者是怎樣的關係？無關係.
愚者亦<有得>, 智者亦<有失>.