天主教和基督教有咩不同

基督教與天主教都是相信同一位上帝, 但基督教與天主教最少有以下的分別......

1. 所用的聖經:天主教跟基督教同樣接受聖經為教會生活與教導的標準, 但天主教的舊約聖經比基督教的多了七卷次經。

2. 因信稱義和善功: 天主教認為人的大罪經因信而稱義得赦免, 但小罪需憑善功得贖, 否則就成了沒有行為支持的信心了。但基督教相信, 因著基督的救贖, 信徒得以被稱義, 被看為無罪, 但信徒需靠聖靈的幫助和引導, 而過一個聖潔和討神喜悅的生活, 善行是一個愛神的表現, 而不是贖罪的途徑。

3. 馬利亞的地位: 基督教認為馬利亞只是蒙神揀選的童貞女, 被神使用養育耶穌, 她既沒有神所擁有的神性和能力, 亦不是人類救贖的途徑。而天主教認為馬利亞是耶穌與人之間的中保, 認為信徒若不通過馬利亞就不能接近基督, 認為她與耶穌一同救贖人類。

善惡之爭，第三章　靈性的黑暗時代，第5段
　　羅馬教的主要教義之一，就是聲稱教皇為普天下基督教會看得見的元首，並具有至上的威權，可以管理世界各地的主教和教牧人員。此外，更有甚者，就是教皇已僭稱了上帝的尊號。他也被稱為“主上帝教皇，”並被宣佈是絕無錯誤的。他要眾人都向他敬拜。撒但在曠野裏的試探中所作的同樣主張，他今日仍藉著羅馬的教會貫徹到底，並且竟有許多人欣然向他敬拜。

善惡之爭，第三章　靈性的黑暗時代，第7段
　　羅馬教徒堅持反對基督教徒，並誣告他們是信異端的，說他們故意脫離真教會。但這些誣告正應該用在他們自己的身上。那落下基督的軍旗，並離棄了那“從前一次交付聖徒的真道”（猶3）的人，正是他們。

善惡之爭，第三章　靈性的黑暗時代，第8段
　　撒但深知《聖經》能使人洞悉他的騙術，抗拒他的權力。即連世界的救贖主也曾運用《聖經》來抵擋他的襲擊。對他每一次的進襲，基督皆迎之以永生真理的盾牌，說：“經上記著說。”在祂應付仇敵的每一提議時，祂總是運用《聖經》中的智慧和能力。所以撒但為要維持他統治人類的權力並建立篡位者教皇的威權起見，他就必須使人們不明白《聖經》。《聖經》是高舉上帝的，必須把智慧有限的世人置於其應有的地位；故此，撒但必須把《聖經》中神聖的真理加以隱蔽與禁止。這就是羅馬教會所採用的理論。數百年來，她禁止《聖經》的銷售。禁止人閱讀《聖經》，也不准他們家裏藏有《聖經》，而只讓他們聽取一班神父和主教們無原則地曲解《聖經》的教訓，來支持自己的虛偽。在這種情形之下，教皇便幾乎被公認為上帝在地上的代理人，並賦有統治教會與國家的權威了。

善惡之爭，第三章　靈性的黑暗時代，第9段
　　撒但既把那錯謬的發現者除掉，就可以任意妄為了。先知的預言說過，羅馬教皇必“想改變節期和律法。”（但7:25）這種工作，他當即下手嘗試了。為使更多的教徒在表面上信奉基督起見，便製作一些神像來代替所敬拜的偶像；於是敬拜偶像和聖物的風氣，便漸漸的潛入了基督教的敬拜中。最後在一次宗教會議上，便正式成立了這拜偶像的制度。（注一）為鞏固這種褻瀆的風俗起見，羅馬教竟敢擅自從上帝的律法中，刪掉那禁止人拜偶像的第二條誡命，並把第十條誡命分作兩條，以補足十條之數。

善惡之爭，第三章　靈性的黑暗時代，第15段
　　現今的基督新教徒聲稱，基督既在日曜日復活，就使這日成為基督教的安息日。然而這種說法卻沒有《聖經》上的根據。基督和祂的門徒並沒有如此尊敬這一天。以日曜日為基督教聖日的制度，乃是那“不法的隱意”（帖後2:7）所首創，而這個勢力在保羅的時代就已經發動了。請問，上帝曾在何時何地承認過這個羅馬教的產品呢？有什麼有力的理由可以偏袒這種《聖經》所不認可的變更呢？

善惡之爭，第三章　靈性的黑暗時代，第16段
　　在第六世紀，羅馬教已經堅強地建立起來了。她權力的寶座安置在羅馬帝國的首都，羅馬的主教被稱為全教會的元首。羅馬教已承繼異教的系統了。那“龍”已“將自己的能力，座位，和大權柄，都給了”那獸。（啟13:2）在但以理和啟示錄中所預言教皇施行逼迫的一千二百六十年從此就開始了。（但7:25;啟13:5-7）基督徒必被迫選擇，到底是要放棄自己的忠貞，去接受羅馬教的儀文與敬拜呢，或是要在牢獄中折磨自己的生命，在拷問臺上，火刑柱上，或在劊子手的斧下舍生呢。耶穌以下的話此時便應驗了：“連你們的父母，弟兄，親族，朋友，也要把你們交官；你們也有被他們害死的。你們要為我的名，被家人恨惡。”（路21:16-17）忠心的信徒所受的逼迫是空前殘暴，以至當時的全世界竟成了一個廣大的戰場。經數百年之久，基督的真教會必須在窮鄉僻壤與人跡罕到之處避難。這就是先知所預言的情形：“婦人就逃到曠野，在那裏有上帝給她預備的地方，使她被養活一千二百六十天。”（啟12:6）

善惡之爭，第三章　靈性的黑暗時代，第17段
　　在羅馬教開始掌權的時候，也就是黑暗世代的開始。她的勢力愈增強，而黑暗也就愈形加深。人的信仰便從那真的基礎基督，轉移到羅馬的教皇身上了。一般人為要求得赦免和永久的救恩，就不再信賴上帝的兒子，卻代之以仰望教皇，和他權威的代表人──神父與主教了。他們受教說，教皇是他們地上的中保。若不藉著他，無人能到上帝面前；而且對他們，他是代表上帝，所以人人必須絕對的服從。人若偏離了他的命令，就足以使最嚴厲的刑罰臨到自己的身上和靈魂。因此，眾人的心便遠離了上帝，而轉向容易犯錯誤，荒謬，而殘暴的人，更是轉向那藉著這些人行使他權力的幽暗魔王了。罪惡竟披上了一件聖潔的外衣。每當《聖經》被人禁止流行，而人自稱為至高至上的時候，其結果總不外乎犯詭詐，欺騙，和卑鄙的罪。人的律法和遺傳既被高舉，那麼，廢棄上帝律法所必引起的敗壞就出現了。




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http://www.dolf.org.hk/hotline/faith/43500.htm

有咩唔同??

冇呀!!

都係傻羊,

咩~咩~~咩~~~

羊, 就係咁叫ga la;

老孫聽唔出有乜唔同喎!!!

基督教泛指三大教派~~~



東正教、天主教、新教 ^^

閣下所發的問題應指天主教與基督新教有咩不同???


從教會組織而言;

天主教不論分區、分堂均統一由梵蒂岡統領(中國大陸除外).
基督新教就如同一盤散沙,各會各堂各自為政.

從崇拜儀式而言;

天主教教為嚴肅跟隨正统.
基督新教各處鄉村各處例,各會各堂按自己心意各自演釋.

其他;

天主教神蹟人員男的當神父,女的當修女,皆不能嫁娶.
基教新教沒有修女,男女皆可當牧師,皆可自由嫁娶.

天主教同時事奉聖母馬利亞.
基督新教不屑耶穌生母.

天主教＋字架連耶穌肖像.
基督新教祇有＋字圖騰.




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這涉及歷史的問題。因為公元395年羅馬帝國分裂成東西兩半，天主教都分裂成了東西兩半。分裂成東西的天主教教會，因互相堅持自己是正統而走向了對立。
基督教是猶太人創造的，產生於猶太人土地上的宗教，卻擴散到了當時支配世界(西方)的整個羅馬帝國。自然羅馬就成了基督教的中心，尼西亞公開會議(公元325年)成立了天主教會，但是羅馬帝國將首都遷到君士坦丁堡後，羅馬皇帝居住的君士坦丁堡就是政治中心，羅馬就成了天主教教會的中心。
羅馬帝國分裂成東西兩半，西羅馬帝國以其正統為由，主張羅馬教會的教皇就是整個天主教的最高統治者，與東羅馬帝國皇帝形成了強烈的對立和矛盾關係。
羅馬的教皇和羅馬帝國皇帝相矛盾，因公元800年的羅馬教皇，為卡爾大帝戴上了公元417年之後被廢除的西羅馬皇帝的皇冠，達到了頂點。建立了與東羅馬帝國對抗的神聖羅馬帝國。東羅馬帝國皇帝的權威被羅馬完全否定，為此東羅馬帝國都否定了教皇的權威。
直到公元1054年互相宣告除名，從此完全走向了背離。西羅馬帝國的基督教成為了羅馬天主教，東羅馬帝國的基督教則成為東方正教。從此相互分離，各走各路。所以說分離成了被稱做基督正教的東方正教，或稱東正教。