急~需~邵族著名的特色(贈十點)

親愛的版主您好！ 寧靜為您解答如下：邵族著名的特色起源傳說
據邵族的口傳歷史，其祖先原本住在阿里山一帶，在很久以前因為追逐一隻白鹿而發現日月潭，覺得這是一個非常適合人居住的洞天福地，所以回去故居地，把所有族人都遷來日月潭定居。此外，邵族的口傳歷史中也有關於小矮人的故事，謂小矮人比邵族人更早住在日月潭，邵族人來日月潭定居時也曾和小矮人一起共居過，後來因為小矮人想挖穿日月潭與頭社盆地之間的鞍部低地，要把日月潭的水洩引到頭社盆地去形成另一個日月潭，邵族人擔心將因此失去日月潭的美好生存環境，無法接受這樣的做法，所以與小矮人們爆發了激烈的戰爭，小矮人不敵，遁入深山，不知去向。
地理分佈
邵族分布於臺灣中部的南投縣境內（東經120°55'，北緯23°52'），環繞著日月潭居住。日月潭位於中部群山之間，湖面海拔高度約為740公尺，該潭在地形上為一個構造湖，粼粼波光的潭水分兩半，南半細長狹小，稱為月潭，北半圓大，稱為日潭，早年日月潭為臺灣八景之一，遊客如織，享譽盛名，一般人到日月潭，顯少不經過潭東南方的邵族聚落遊歷。
潭之周圍群山環繞，海拔多超出1,000公尺，例如東側有卜吉山、水社大山，北側有貓蘭山，西境有阿里眉山，潭南有沙巴蘭山、頭社山，山巒遼繞、景色天成。日月潭在未興建水力發電工程之前，面積較小，潭之間有一小島，名為Lalu島（昔日稱為珠仔山、珠嶼或光華島）。
祭典
年祭
農曆8月是邵人舉行年節的時刻，族人舉行年祭（Lus’an）的方式有兩種，一類是沒有主祭者—爐主（pariqaz）產生的年，於是從農曆7月最後一天的杵音儀式之後，為期三天舉行黻除祭、飲酒、走春…等之後，新年活動便告結束，另一類則是有主祭者爐主（pariqaz）產生的新年，此時年祭較為盛大，為期近二十餘天，所共構組成的儀式活動包括：杵音、黻除祭、鑿齒成年式、蓋祖靈屋、成年禮牽田、牽田、半祭、迎日月盾牌、遶境…等。 播種祭
農曆3月3日pakpari為正式的旱稻播種儀式，族人經由3月1日象徵性的試播後，此時pakpari為正式的播種祭儀。這一天除了將家中的祖靈籃（ulalaluan）拿出家中請先生媽（shinshii）進行祭祀之外，仍需祭拜一種稱furaz（月亮）的圓形糯米糕，一共兩塊，由圓形的竹篩所盛放在祭場，讓先生媽（shinshii）進行禱詞的誦唸，唸完禱詞後一個糯米糕敬獻給先生媽，另一個糯米糕就由族人帶回；除此之外，在農曆3月3日的祭典活動中，族人會在湖畔邊架設高聳的竹製鞦韆架，以象徵著風吹稻穗，稻穗飽實如鞦韆擺盪般高大茂盛。
文化
飲食
邵族的傳統作物為小米，小米也因此成為主食。而因為日月潭盛產魚蝦，魚獲也成為邵族人主要的食物。日月潭周邊的亦有廣闊的山林，狩獵成為重要生計，狩獵所得的肉類多半製成鹹肉。但是受到漢人影響，邵族人開始栽種稻米，稻米取代小米成為主食。 服飾
傳統邵族的衣料，有皮革、樹皮布、麻布及棉布等。皮革多用於男性的衣服，由男子自己揉製而成，女子則自織麻布。聞名一時的水沙連達戈紋布，即以樹皮合葛絲，染五色狗毛夾織成毯子。居住
邵族居住的日月潭周遭生長許多木材和竹類，因此他們建築房舍的材料也都運用大量的木材和竹類。房屋的形式多為以抽藤綁住竹子做的橫樑、橫桿，以菅莖編壁、茅草作屋頂，最後並抹壁。音樂
口簧琴
是邵族的傳統樂器之一，係以長約10~15公分、寬約2~3公分的細扁竹片削製而成，竹片中間鏤削數條簧片，縛繫輕薄的金屬片做為發聲器，兩端繫以苧麻捻成的索繩，演奏時以兩手分持口簧琴兩端的繫繩，將琴身的一端輕含於口中，以口腔做為共鳴器，以另一隻手扯動口簧琴另端的繫繩，使簧片發出樂音。 弓琴
是邵族的傳統樂器之一，係以長約50~60公分長的細長竹片削製而成，兩端繫以苧麻捻成的索線，將竹片彎曲縛綁成弓狀，演奏時將弓琴的一端輕含於口中，以口腔做為共鳴器，另一端置放於膝腿上，演奏者以身軀和手腕操控弓琴，利用弓部鬆緊不同的程度撥彈弓弦，使發出不同音階及節奏、響度的樂音。杵音
是邵族最膾炙人口的音樂表演，遊客到日月潭旅遊莫不以觀賞邵族的杵音為一大樂事。邵族的杵音有兩種形式，一種是和傳統祭儀有關的儀式性杵音，通常稱之為「舂石音」，
觀光
日月潭邊有兩大商業活動區域，一為在潭北邊水社一帶，為旅館及特產行業的集中地，當地也是目前臺汽客運的匯集地，另一為在日月潭南岸的邵族居住地—德化社，這個村落幾乎在現今所介紹的觀光文宣冊子上被提及。

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邵族的群族特色
祖靈信仰
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邵族宗教信仰的核心是祖靈信仰，亦即最高祖靈pacalar和氏族祖靈，祖靈能庇祐族眾，讓族人平安健康，並且賜福給族人，使其代代繁衍並生生不息；當族眾從事農作時，祖靈能使農作豐收，當族人從事狩獵或漁撈時，祖靈能夠讓族人得以豐獵，所以族人遇有困難時，便向祖靈祈求。遇有祭儀時，即恭請祖靈駕臨祭場，接受族眾的奉獻與祈福。最高祖靈pacalar居住在Lalu(光華島) 的大茄苳樹上，是最具權威的神，其能驅除惡靈，，是女祭司shinshi求巫的祖師。而氏族祖靈則為各氏族的始祖，maSqaSqa是袁姓氏族的始祖，malhipulu是高姓氏族的始祖，fuliti是陳姓氏族的始祖，而amulis則是毛姓和石姓的共同始祖。
公媽籃

邵族的每戶人家，都有一只祖靈籃ulalaluwan，一般通稱為公媽籃，內盛祖先遺留下來的衣飾，以代表祖靈之存在(夫妻擔任過豐年祭爐主後，妻子之服飾亦被供奉在公媽籃內)。分家之時，公媽籃中之服飾成為分割的最重要對象。拜公媽籃是邵族主要的宗教及巫術的呈現對象及方式。凡是族中之重要祭儀，諸如播種祭、狩獵祭、拜鰻祭、豐年祭等，都以公媽籃為供奉的對象，族人備酒、飯、糕等為獻品，用以祈告祖靈。這種敬祀祖靈的「公媽籃」崇拜方式，不見於台灣其他原住民族群，這也是邵族得以成為台灣原住民族群中獨立一族的最主要特徵。


女祭司（先生媽）
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「先生媽」是邵族主要文化傳承者之一，其職能是服侍最高祖靈pacalar和氏族祖靈apa，並為族人告解、除穢，獲取平安，可以說「先生媽」是邵族宗教生活的支柱，也是精神生活的告慰者，邵族為了適應與大自然的和諧關係，發展了獨特的祖靈觀，藉由最高祖靈 pacalar的主宰，以及氏族祖靈 apa的崇拜而使族人得以豐衣足食，而享有平安健康的生活，為了達此生活以及精神上的標干，邵族發展了「先生媽」的角色與職能，並藉此來崇敬祖靈，獲得富裕的生活內涵。對「公媽籃」祖靈信仰的堅持，以及「先生媽」的養成與承傳，使邵族在歷史遽變的洪流裡，能夠把豐美的文化承繼下來，即使在今天的日月村，各種外來文化的衝擊仍在持續中，而未來邵族的傳統特色是否能再發揚光大，亦或有所調應，「先生媽」的傳承與職能，應是一個指標。

歲時祭儀

早期邵族的重要祭儀有農耕祭儀和漁獵祭。農耕祭儀包括有播種祭mulalu pisazaj、播種後祭mulalu patpari、移植祭、除草祭maqes nila pazaj、收割祭mulalu C putawn pazaj、豐年祭mulalu malhaqitan (lusan)、收藏嚐新祭picaning sapa等，漁撈祭則有狩獵祭matancun和拜鰻祭mulalu tuza。由於邵族社會面對了台灣各種政經形勢的改變，邵族的族前往先人舊部落遺址去祭拜祖靈，藉以感念祖先蓽路藍縷，開啟山林，建立家園的偉業。而其他的重要祭儀，皆屬部落內的公共事務，亦即在祭場裡舉行，並由「先生媽」主持祭祀的工作，這幾人現在幾乎不再從事狩獵和農作，但是日月潭的邵族，仍然堅持傳統，服膺祖先遺訓，保留了播種祭、除草祭、氏族祖靈祭、狩獵祭、拜鰻祭、和豐年祭等重要祭儀，氏族祖靈祭是邵族的頭人後裔，個重要的歲時祭儀，與早期邵族農耕、狩獵、漁撈的生產有關，也就是說，播種祭、除草祭、豐年祭，皆屬於農業生產不可少的祭儀，而拜鰻祭與漁撈生產有關，狩獵祭則與早期的狩獵生產孕育而來。

湖上杵聲
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「舂石音」是最具特色的文化風采，更是豐年祭儀中最重要的一部份，當族人在頭人家舂起石音時，正是邵族豐年祭的前奏。
「舂石音」的由來係邵族人以前住在Tarinkwan舊社時，水稻種植於Lalu的週邊，族人將稻穀從Lalu運回Tarinkwan，將稻穀曝曬，然後去殼，邵族人去稻殼的方法是由婦女用木樁在石塊上槌打稻穗，因各家各戶同時槌打去殼，造成部落叮叮咚咚的聲響，後來族人覺得合乎音感，且相當悅耳，就發展而成了「舂石音」。
舂石音的杵是由長短粗細輕重各式所組合而成，長度約160至240公分，舂石音時每人每執一杵，繞著杵石成一圈，各人按照負責的節拍舂擊杵石，隨即發出音階不同的聲響，由於杵的材質有所不同，又有粗細長短，堅疏輕重之分，因此敲擊在杵石時所發生的聲響也會有不同的音階，而組合成多種不同節奏的杵音，旁邊則有數名族人，各人手持著長短不一的竹筒擊地附合，讓應合的聲響更為美妙，叮噹咚康的杵音，再加上共鳴應合的竹筒聲，就形成了邵族人家迎接新年到來的喜悅前奏。

http://www.tacp.gov.tw/home02_3.aspx?ID=$3091&IDK=2&EXEC=L

(一) 海陸兼具的產業文化
邵族的居住地世居於日月潭畔，所以發展出海陸兼具的產業文化。其漁獵的方法相當多，如「浮嶼誘魚法」、「魚筌誘魚法」、「毒魚」、「網魚」、等。
(二) 與觀光業息息相關
由於水力的開發迫使邵族遷徙及放棄耕地，加上日月潭是光勝地，造成邵族在生產方式上從傳統轉而仰賴觀光業。
(三)著名的「湖上杵歌」
「杵歌」包含「杵聲(杵音)」和「歌舞」兩部分；以杵擊石，發出叮叮咚咚聲即是「杵音」，再加上敲擊動作與樸素的歌聲，就形成「杵歌」了。「杵歌」多由邵族婦女所演奏，節奏強烈，廣受喜愛。
(四) 特殊的交通工具─獨木舟
獨木舟是少邵族特殊的交通工具，是將整支樹幹挖空製成的，無論在潭中載人、捕魚、運貨都非常方便。
(五) 祖靈的住所─祖靈籃
邵族人將祖靈信仰實體化，創造出「公媽籃」，也稱之為「祖靈籃」。籃中盛放的是祖先遺留下來的衣服、飾品、珠寶，年代越久遠則放在越上層，藉以代表祖靈的住所。邵族的每一戶都會有一只「祖靈籃」，通常擺置在神桌上或離地約兩公尺的壁上。



一、組成特色
頭目制度是邵族社會典型的一種制度，其職位由長子世襲。邵族因以往並不聚居於一地，因此各自的領域各有其頭目。對以氏族為社會單位的邵族來說，實際上，「頭目」等於是氏族之族長，負責決定部落的重要祭儀事項與社務的仲裁。
二、財產繼承
邵族為父系社會，故財產均由男系承繼，但長男並無特殊待遇，女子則僅於出嫁時可接受父母贈予的嫁妝。父權的承襲則以長子優先。
三、婚姻
以嫁娶婚為主。以父系繼嗣為原則，婚後多半行隨夫居。邵族嚴守氏族外婚制，只是在與母同氏族的禁婚規定並不如布農、鄒二族嚴格，近來有不少與母氏所屬之氏族成員結婚的例子。






逐鹿傳說
大約四百年前，邵族人原住在阿里山，有一天，邵族的祖先「排大木」（Paidabo）率領土狗和十幾個族人出門打獵。
這次的出獵沒捕到什麼獵物，族人正憂愁著該怎麼回去見家人時，突然發現了一隻肥碩的大白鹿在林中奔竄，於是下定決心要抓回這隻肥美的白鹿。於是朝著深山林叢追去，但是怎麼追就是追不到。
正當大家追得筋疲力竭時，突然發現已不知不覺追到了一片湖光山色的美麗地方（就是今天的日月潭），而白鹿見到已經無路可逃，於是衝入了潭中。白鹿的血和內臟引來數不清的魚類爭食，隨行的族人抓起這些沒看過的魚謹慎的試吃一下，發現這些魚實在肥碩鮮美而且無毒，取之不盡、用之不絕。於是大家高興的將族人接來這裡居住。



(一) 播種祭 (Mulalu pisaza)
播種祭通常自農曆三月一日開始，為期四天。在第一天的清早，各戶的戶長都會帶領一名孩童上山做象徵性的播種，而上山的大人和孩童這一天都不能吃鹽，否則將會使植物枯死。而播種祭的前三天，全家的食物都不能加鹽，言行也必須謹慎。
(二) 狩獵祭 (Matancun)
固定在每年的七月十五日舉行。今日的狩獵祭已不上山打獵。
(三) 豐年祭 (Mulalu malhaqitan)
在每年農曆八月一日開始，持續十八天至二十一天，是邵族最重要的祭儀。
豐年祭主要含括「選出爐主」、「舂石音」、「擦平安」、「除祟祝禱」、「鑽木取火」、「拜年飲公酒」、「拜酒糟」、「摃角齒」、「蓋祖靈屋」、「牽田」、「甜酒祭」、「祖靈出巡」、「燒祖靈屋」……等等儀式

你好，希望以下對你有幫助我想知道邵族的介紹與文化特色

景點


邵族分布在日月潭周圍地區，也就是舊稱「水沙連」的地方。相傳邵族的祖先在追逐一隻白鹿時，無意間來到了日月潭，發現周遭風光明媚且資源肥美，是個可讓子孫世代生存的地方，於是舉族搬遷於此。

日月潭位在台灣島的中央，被水社大山、卜吉山、益積山、潭頭山、松柏崙山、貓蘭山……所圍繞，隸屬於南投縣魚池鄉，鄉內山岳甚多，並散布著大大小小十多個湖泊，構成台灣少見的鏡湖景觀。日月潭區含括水社、日月兩村；邵族人口最集中於日月村。另外，頭社系統的邵族則位於南投縣水里鄉坎頂村的大平林。


文化特色

(一) 海陸兼具的產業文化：

邵族的居住地雖然不靠海，但因為世居於日月潭畔，所以發展出海陸兼具的產業文化，而漁產也是邵族人重要的食材來源。邵族的生產方式主要為捕魚、打獵和山田燒墾，漁業在邵族的重要性僅次於農墾業，其漁獵的方法相當多，如「浮嶼誘魚法」、「魚筌誘魚法」、「毒魚」、「網魚」、「罩魚」……等，都足以顯示邵族漁業的發達。

(二) 與觀光業息息相關

由於水力的開發迫使邵族遷徙及放棄耕地，再加上交通進步後，促使日月潭成為國際聞名的觀光勝地……等原因，造成邵族在生產方式上不得不從傳統轉而仰賴觀光業。雖然日月潭大部分的觀光業仍被漢人所掌握，多數邵族人僅以幫傭和打零工為主，但無論如何，由於日月潭和邵族的緊密關係，邵族文化早已因商業化和觀光化的包裝，成為邵族人生活的一部分了。

(三) 邵族盛名的「湖上杵歌」

邵族最為外人所熟知的莫過於「杵歌」了，而如今也發展成專業的表演歌舞藝術，並列入日月潭的八景之一、世界的38首著名民歌之中。「杵歌」包含「杵聲(杵音)」和「歌舞」兩部分；以杵擊石，發出叮叮咚咚聲即是「杵音」，再加上敲擊動作與樸素的歌聲，就形成「杵歌」了。「杵歌」多由邵族婦女所演奏，由於節奏強烈，因此為多數人所喜愛。

(四) 特殊的交通工具 --- 獨木舟

獨木舟是少邵族特殊的交通工具，是將整支樹幹挖空製成的，邵族人稱為Ruiza，據說是邵族祖先受潭中的猴子所啟發。獨木舟對邵族人來說是非常重要的，無論在潭中載人、捕魚、運貨都非常方便、適宜。

(五) 祖靈的住所 --- 祖靈籃

祖靈信仰是邵族的宗教特色，也是台灣原住民族族群的信仰基調，而邵族人更將祖靈信仰實體化，創造出「公媽籃」，也稱之為「祖靈籃」。「祖靈籃」中盛放的是祖先遺留下來的衣服、飾品、珠寶，年代越久遠則放在越上層，藉以代表祖靈的住所。邵族的每一戶都會有一只「祖靈籃」，通常擺置在神桌上或離地約兩公尺的壁上。



著名祭典

(一) 播種祭 (Mulalupisaza)

播種祭的直譯是祭種陸稻，據了解，以前指的是祭粟之義，因為以前的邵族人僅以「山田燒墾法」種粟而已，直到與漢人接觸後才改種稻米，於是改成今日的名稱，而祭儀的日期也因配合陸稻的生長期而改在每年的農曆三月舉行。

播種祭通常自農曆三月一日開始，為期四天。在第一天的清早，各戶的戶長都會帶領一名孩童上山做象徵性的播種，而上山的大人和孩童這一天都不能吃鹽，否則將會使植物枯死。而播種祭的前三天，全家的食物都不能加鹽，言行也必須謹慎。

(二) 狩獵祭 (Matancun)

以往狩獵祭都由頭人決定，約在潭畔楓樹開始發芽的七月中旬舉行，後來受漢人農曆的影響，則固定在每年的七月十五日舉行。

第一天頭人帶領社中男子上山打獵，至祭儀開始都尚未歸來。祭儀由巫師主持，完畢後各家取回供品，僅留下頭人的繼續供巫師再做一次祈禱。晚上打獵者回家後，則聚在頭人家共飲。

第二天不再祭祀，由男子們入山狩獵，頭人不再參加，女子則在家做糕。晚上男子回來後，每一家煮好臘肉，分贈給頭人及巫師。

到了第三天，又將祭品送至頭人家祭祀，祭品比第一天更為豐盛。眾人與巫師同念禱告詞後，即在祭場飲酒。而祭糕則在正副頭人處所供的祭糕都集在一起後，才分給大家，以顯示整個族的團結。
由於今日邵族人已極少狩獵，故現行的狩獵祭已不上山打獵。

(三) 豐年祭 (Mulalu malhaqitan)

在每年農曆八月一日開始，持續二十幾天，甚至一個月(近年則多訂為十八天至二十一天)，是邵族最重要的祭儀。並非每次的豐年祭都有主祭產生，如無主祭則整個祭期會縮短約十天。若有主祭，則歡慶整個月，月半之後白天收割、夜間歌舞，老年人們則整日快樂地飲酒慶祝。有無主祭的決定，據稱可能與社中的經濟情況有關。

豐年祭主要含括「選出爐主」、「舂石音」、「擦平安」、「除祟祝禱」、「鑽木取火」、「拜年飲公酒」、「拜酒糟」、「摃角齒」、「蓋祖靈屋」、「牽田」、「甜酒祭」、「祖靈出巡」、「燒祖靈屋」……等等儀式。