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聖經把聖靈跟不具人格的事物放在一起,比如水和火(太3:11;可1:8),還説基督徒要在“聖靈裏”受浸。(徒1:5;11:16)聖經勸人不要用酒灌滿自己,倒要“讓聖靈充滿”。(弗5:18)聖經説有些人“充滿”聖靈,就像充滿智慧、信心(徒6:3,5;11:24)或喜樂(徒13:52)等美德一樣;在哥林多後書6:6,聖靈更被插在各種特質中間。假如聖靈真的是一個靈體或一位神,聖經就肯定不會用這些方式來形容聖靈了。聖經説聖靈能“作證”(徒5:32;20:23),約翰一書5:6-8也有類似的講法,説水和血能“作見證”。雖然有些經文説聖靈向人“作證”和“説話”,但其他經文卻表明,其實不是聖靈本身發言,而是上帝通過聖靈啟示人説話而已。(參看來3:7;10:15-17;詩95:7;耶31:33,34;徒19:2-6;21:4;28:25)聖靈的作用好比無線電波。一個人對着麥克風説話,聲音通過電波傳送,讓一段距離以外的人能清楚聽到,效果就好像他直接向别人“説話”一樣。同樣道理,上帝通過聖靈作用於他地上僕人的心靈和頭腦,讓他們收到來自他的信息和旨意,然後再傳給其他人。
有别於“力量” 聖經用“魯阿”和“普紐馬”來指上帝的聖靈時,是指上帝為了實現自己的旨意而發出的隱形動力。聖靈源於上帝而不是源於人,所以是“聖潔的靈”,是毫無玷污的。(羅1:4)聖靈不只是耶和華的“力量”;漢語“力量”一詞用來譯聖經原語中的其他詞語(希伯來語ko′ach科阿;希臘語dy′na·mis迪納米斯)會更加準確。當然,“魯阿”和“普紐馬”也常跟一些指“力量”的詞語放在一起或並列使用,可見這些詞語既密切相關,又明顯有别。(彌3:8;亞4:6;路1:17,35;徒10:38)“力量”的基本意思是做事或活動的能力,可以深藏不露,即潛藏於個體或物體之內。“動力”卻不一樣,專指已經發揮出來並作用在人或物之上的力量,可定義為“已經或將要産生運動或改變運動的影響力”。如果要打比方,“力量”就好比儲存在電池裏的能量,“動力”則好比從電池發出來的電流。因此,根據上述就不同經文所作的分析,用“動力”來形容上帝的聖靈顯然更準確,更能表達相關的希伯來語詞和希臘語詞所包含的意思。
耶和華上帝憑着他發出的動力,即聖靈,創造了宇宙萬物。聖經説,當大地一片混沌蒼茫時,“上帝發出的動力[或‘靈’(魯阿)]運行在水面上”。(創1:2)詩篇33:6説:“天因耶和華的話語而造,天上的萬象靠他口中的氣而成。”上帝的聖靈像一股强勁的風或氣,無需實際接觸任何物體,也能發揮强大的作用。(參看出15:8,10)人間的工匠是用雙手和指頭的力量去製造東西,上帝是用他的聖靈。因此,這股靈也被説成是上帝的“手”或“指頭”。(參看詩8:3;19:1;比較太12:28和路11:20)
現代的科學家都知道,物質就是能量,即“有序能”或排列整齊、有規律的能量,也知道“物質可以轉換為能量,能量也可以轉換為物質”。(《世界圖書百科全書》,1987,第13卷,246頁)宇宙浩瀚無邊,人用望遠鏡只能窺見一小部分,但已經足以顯示一切能量的源頭耶和華上帝擁有多麽驚人的力量。以賽亞先知説得一點沒錯:“誰能測量耶和華的動力”。(賽40:12,13,25,26)
除了無生命的物質之外,一切活物都憑耶和華的靈發揮作用才能存在,才有生命,因為起初的活物都是憑聖靈被造的,結果今天的活物才能存在。(參看伯33:4;見次標題“氣息;生命的氣息;生命力”)
上帝的靈所發揮的一個主要作用,是傳達、闡明和顯示來自上帝的信息。因此大衛禱告説:“求你教我遵行你的旨意,因為你是我的上帝。你的靈實在良善,願你的靈引導我到正直之地。”(詩143:10)聖經全都是上帝用聖靈啟示的。“上帝用聖靈啟示”這個詞組譯自希臘語the·o′pneu·stos(泰奧普紐斯托斯),字面意思是“上帝呼出”。(提後3:16)
正如電力能廣泛用於各方面,上帝的靈能差遣和幫助人完成各種不同的任務。(賽48:16;61:1-3)談到當日聖靈的神奇恩賜,保羅説:“恩賜各有不同,聖靈卻是相同的。職務各有不同,主卻是相同的。能力各有不同,把各樣能力賜給衆人的上帝卻是相同的。可是聖靈在各人身上顯露出來,無非是要人得益。”(林前12:4-7)
http://wol.jw.org/zh-Hant/wol/d/r24/lp-ch/1200004211?q=%E8%81%96%E9%9D%88&p=par
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2013-01-11 00:30:00 補充:
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壯痣乩
看來你們不敢面對耶和華見證人所講的真理。
你以為只要不面對耶和華見證人就可以永遠駝鳥心態活在三位一體自欺欺人的謊言世界嗎?
是 不 可 能 的。躲的了一時,但三位一體一這個天大謊言,遲早也會被搓破。
紙,是包不住火的。
就像拜三一偶像也是一種愚痴。
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