(急)台灣的道教和日本神道教的差異

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台灣道教源自福建泉州。就數據來看，近現代正統道教信仰人口與就其境內影響力，台灣為最興盛的國家之一。
什麼是道教起源
道教，廣義地說，就是以「道」教化眾生，在中國古代，諸子百家都將自己的理論和方法稱之為「道」，儒家、墨家、道家、陰陽家以及佛教等，都曾自命或稱作為「道教」。狹義地說，道教是以「道」為最高信仰，奉老子為教主，尊奉《道德經》為主要經典，並相信人們可以通過修煉達到長生成仙的一種宗教。道教是在中國古代宗教信仰基礎上，沿襲仙道和黃老道的一些宗教觀念和修持方法而形成於東漢中葉的一種多神教，它也是一種中國土生土長的宗教。
［略］
推廣
在台灣，從清領時期就一直享有高度宗教自由的民間社會，經過日治時期統治之後日本政府採皇民化政策，企圖改變台灣人民思想，據台灣通史記載，日據時代的台灣，道廟非常之多，且有民團，一直守護與維護人民安全，但道廟中的民團會抵制日本政府，所以採皇民化政策，仰制道教改採佛教信仰導致台灣現今佛道不分，但是道教仍呈熱烈的蓬勃發展風貌遍佈全台。以道教法師來說台灣早期山線都是紅頭海線才是道士，台灣清代已有福建道教閭山派，與南部靈寶派與正一派等，民國60年代成立道教會與道教太一宗掘起，台灣道教產生變化，不過百姓雖不知道教體系，百姓的心中一直都是主要[[[道士]]、法師及造醮等觀念與習俗更是深植民心。這裡面，雖然科儀與中國其他地方不盡相同，道教的傳承一直在台灣發展著。
近代演變
制火災的的符60年代之前，正一派或閭山派可說是全台最主要宗教。即使道教勢力略為衰退的今日，只要逢年過節，畫上代表三清的三個「Ｖ」字及制式符首與符腳（鶴佬話稱「符仔腳」）的正一派符籙在台灣處處可見。台灣現有喜慶喪葬過程，甚至媒體節目與大部分建物，更多處可見道教科儀與風水禁忌。另外，閭山符籙延伸的收驚儀式，更是全台北最大廟宇行天宮大甲媽北港媽觀音媽廟的主要特色。近代才有一些廟宇供奉道教神系較高神氏!
60年代之後台灣道教的道士體系產生變化.原在台灣中華道教嗣漢天師府登記.天師身份證職業欄寫有(天師)二字.民國68年台灣政府另合準的中華道教嗣熊宗師府.其宗師職業欄一樣寫有(宗師)二字.以上二個宗派.外界的統稱為正一宗與太一宗.正一發展職業道士為主.太一發展宮廟體系為主.兩者在道教的發展有明顯的區分!


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日本 神道教


在每座神道教神社的正門前面，都有三件法器，它們是：一面鏡子、一把劍和一顆寶石。這三件法器合在一起，象徵神道教的 「神道」。此外，在神社四周飄揚的旗幟則象徵智慧、勇氣、仁慈和智力。 神道教是日本固有的傳統民族宗教，屬於泛靈多神信仰。起初沒有正式名稱，一直到公元五至八世紀，佛教經韓國傳入日本，漸漸被日本人接受，為了與 「佛法」 一詞分庭抗禮，創造了 「神道」一詞來區分日本固有的神道與外國傳入的佛法。經過數百年，兩種宗教逐漸互相混合，加上吸收儒家思想，而構成了日本人誠心尊奉的禮儀、情操、道德、倫理，形成日本這大和民族特有的生活態度。明治初年，神道教成為國家的宗教，敬崇神道教成為日本國民的義務，也成為統治國民的手段，他們相信天皇是日照大神的後裔，在這個意義上，日本天皇成了人神的合一，其政治權力也變成了神聖不可侵犯。每個臣民必須無條件效忠天皇。而日本的國土，人民都是日照大神所造。 今天，日本人生活上主要是接受兩種宗教，神道教和佛教。日本人一般在出生三十至一百天內，都會被父母帶往參拜神社。升學、結婚要到神社祈求神祐。因日本大學升學競爭相當激烈，每年高考時，都有大批學生到神社祈禱。但平時求籤，祈求交通安全等到佛寺，葬禮也要佛教和尚主持。 在第二次世界大戰期間，當時的日本領導人曾經以神道教為藉口，對鄰國發動侵略戰爭。戰後，日本無條件向盟軍投降，而東京盟軍最高統帥部於1945年十二月十五日，公佈取消神道教作為日本國教的訓令，其後又發表天皇不具神性的聲明，禁止政府官員傳播神道教。今天，每當日本領導人參拜東京的靖國神社，向那裡的陣亡者牌位致敬時，都會遭到日本鄰國的抗議和反對。(編註 ﹕靖國神社是日本軍部的神道教場所，日本軍威武力的象徵。)

就信仰神祈來說, 華人道教跟日本神道教並無關連之處. 但是就信仰本質來看, 兩者都有崇敬祖靈神與土地神的特徵. 也都有英靈成神與怨靈成神的特質. 你不妨從這點著手

風馬牛不相及....

台灣的道教基本上就是中國的道教，比如正一道、靈寶教等流派，臺灣的便是自中國傳入，甚至於正一道張天師也是從中國遷至臺灣，所以除非針對道教的現況，否則只是要從科儀、信仰方式與神明，中國的道教與臺灣的道教根本沒有差別。