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上帝使用林書豪的勝利來作為見證上帝的方式?
最近瘋傳的華人藍球運動員林書豪,這個名字相信大家一點也不陌生,這位運動員不單只是熱愛藍球的人懂得,連平常不接觸藍球或不關心體育新聞的亦能知道這號人物。
一位台灣人,連連在藍球場上獲得勝利,在記者的訪問時他並不以自己作為可誇之事,反將榮耀歸予上帝。這事讓許多基督徒感到高興,甚至因此而感謝上帝,指這是上帝使林書豪贏得比賽,因為上帝的預知,知道林書豪會把榮耀歸給上帝,所以便給他有這個榮耀,給他有這個見證主的機會。
但,嬴得比賽真的是因為上帝讓他勝利嗎?上帝是為了讓他見證自己,所以給他勝利嗎?
實在的告訴你,在這件事情上,贏得比賽並不是上帝的作為。
上帝當然有能力運用祂的能力、主權去控制一切,但在一般的情況,上帝是不會隨便干預這世界的運作(即原有祂所設定的自然定律、運行方式)。
林書豪贏得比賽並不是因為上帝在他身上施行神蹟,使原本會輸掉的比賽一下子便勝利了。並不是因為林書豪是個敬虔的基督徒,所以上帝便要按照詩篇第一篇第三節所指,因為這樣的人要使凡他所做的盡都順利,讓他戰無不勝。
有關「凡他所做的盡都順利」這句的意思,可閱讀「靈修分享 詩篇 一篇三節」
http://sowingintheworld.blogspot.com/2011/12/blog-post_06.html
因為,假若我們採用了錯誤神學的觀念,如成功神學、豐富神學的思想,以為只要敬虔的基督徒做什麼都會順利的,那請問為什麼林書豪的隊中會勝利,而與他角力的對伍就要落敗?
向大家提幾個問題:
整個NBA中,只有林書豪一個藍球員是基督徒嗎?
當兩隊都是有基督徒在場上比賽時,贏輸是因為雙方的虔誠度嗎?
在第一個提問中,我們能明確知道,不可能整個NBA界中只有林書豪一位是基督徒。縱使現在美國的基督徒中,大部份於信仰上不如昔日那樣重視教義、重視聖經,但美國仍是基督徒比例相當之高的國家,NBA運動員中亦有不少是敬虔的基督徒。假若指上帝是會偏幫基督徒,讓他們在比賽時便贏取勝利,那當雙方都是基督徒時,上帝要讓哪一方勝利呢?
我們再來看第二個提問。假若是比較虔誠度而決定勝負,那是否代表了人要贏得比賽,便只管好好研讀聖經,多親近上帝,然後就像與世隔絕般,什麼都不用理,什麼都不用學習,也不用苦練,是這樣嗎?這樣的想法豈不是指上帝是不公義,是偏私的嗎?
當我們在說上帝的主權時,請僅記,上帝的任何一個屬性,是同時關聯着祂的其他屬性,祂不會因為慈愛,便失去了公義,亦不會因為公義,便失去了慈愛。同樣,上帝是有祂的主權,但祂的主權不會在不公義的情況下使用,祂是公義的上帝,不是偏私的上帝。因為他叫日頭照好人,也照歹人;降雨給義人,也給不義的人。(馬太福音五章四十五節)
請注意以下的一句話:
林書豪在藍球賽上的勝利,不是因為上帝在比賽中出手干預,而是因為林書豪他與他的團隊的努力及合作上的配合度,以致他們能在比賽中發揮出相應的水準而取勝。也就是說,他的勝利是因為他及團隊的努力,而不是因為「神跡的干預」。
我們亦要從小心這種成功神學的思想,假若我們妥協了林書豪的勝利只是上帝的干預而成,那某天林書豪輸掉的時候,我們便要把責任推給上帝,因為上帝讓他輸嗎?同樣,有贏的一方,代表着有輸的一方,那豈不是說是上帝令到其他的人都是失敗?所以考試不合格是因為上帝讓自己不合格,而不是因為自己沒有努力溫習?這樣的想法豈不如同一小孩遲到上學的時候,跟老師說是因為母親沒有叫醒他,所以自己才會遲到嗎?
成功神學危險的地方之一就是做人是不用負責任的。成功是因為上帝,失敗也是因為上帝,這樣不合符聖經的根據說法並不可能是上帝的作為。而且拿成功來見證上帝,這亦不是聖經所為。
難道表面的失敗就是不能榮耀上帝嗎?
人一定要有表面的成就、成功才能顯出上帝的大能嗎?
假若是以這個說法,那豈不是等於認同了當時主耶穌釘十架時那些祭司長和文士的想法?「他救了別人,不能救自己。以色列的王基督,現在可以從十字架上下來,叫我們看見,就信了。(馬可福音十五章三十一至三十二節)」因為耶穌在表面上是被釘,是被殺害的,是死在十架上的。
但是耶穌在斷氣前說了什麼?是不是說:「呀!我完了!沒了,失敗了!」是嗎?絕對不是!耶穌是說:「成了!」
基督最得榮耀的時候,就是祂說成了的那一刻。
保羅亦告訴我們,主對他說:「我的恩典夠你用的,因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」所以,保羅他更喜歡誇自己的軟弱,好叫基督的能力覆庇他。(哥林多後書十二章九節)
2012-11-12 20:56:49 補充:
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小農夫