關於日本神道教

神道教神道教(神道也就是神明之道)是日本人的傳統民族宗教，這是個從日本有史以來就存在的古老宗教。神道教一直是日本除了佛教之外的主要宗教信仰。介紹神道教並沒有創立者也沒有像是佛經跟聖經那樣的宗教性經文。傳教與講道也是不普遍的。因為神道是深植於日本民族的傳統中。神道的神祁稱之為神靈(kami)。祂們是有神性的靈，舉凡是生活中重要的事物，例如，風、雨、山、樹、河以及土地都有靈的存在。人們在死後也會變成靈魂，而成為令家族尊敬的祖傳守護神。不凡人士過世之後，他們的靈會被供奉在神龕中。太陽女神天照大帝是被視為神道教中最重要的神靈。
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東京的明治神宮為供奉明治天皇靈位之處。現在的神道教人民藉由向家中的神龕祈禱，或是前往神社參拜來尋求神靈的庇佑。在神社可以買到保佑各種事項的護身符，如交通安全、身體健康、事業順利、安產、考試合格等等很多種。多數的婚禮儀式是以神道教的方式舉行。死亡被視為是一種不淨的象徵，因而將之留給佛教去處理。結果，實際上是沒有神道教式的葬禮，大多都用佛教的儀式來辦了。

神道教神道教簡稱神道，原本是日本的傳統民族宗教，最初以自然崇拜為主，屬於泛靈多神信仰（精靈崇拜），視自然界各種動植物為神祇。

歷史
神道教起初沒有正式的名稱，一直到公元5至8世紀，漢傳佛教經韓國傳入日本，漸漸被日本人接受，為了與「佛法」一詞分庭抗禮，創造了「神道」一詞來區分日本固有的神道與外國傳入的佛法。是以在《日本書紀》〈用明天皇紀〉中的「天皇信佛法，尊神道。」句中，首次出現了「神道」這個呼稱。「神道」二字雖源自漢字，但實際上對此詞的概念在漢語與日語中有所不同。漢字傳入日本後，「神」字被用來表示日語中的Kami。日本人稱已逝的人之靈魂為Kami，亦將認為值得敬拜的山嶽及樹木﹑狐狸等動植物的靈稱為Kami。Kami還包括一些令人駭聞的凶神惡煞。其後，人物神的歷任天皇、幕府將軍、功臣等也漸漸被作為膜拜對象，形成較為完整的體系。
佛教初傳入日本時，神道教信徒甚為反對。由中國渡來的有力氏族，例如蘇我氏，支持佛教。日本本土的氏族，物部氏和中臣氏擁護神道教，反對佛教。佛教僧侶具有中國先進的知識，天皇因此支持佛教。一時神道教失勢，然至8世紀末，佛教僧的權力亢進，天皇欲制佛教的勢力，因而神道教再度得勢，兩種宗教逐漸互相混合。至明治時期，百姓等信仰兩宗教。於是佛教寺院和神道教的神社，兩者渾然。例外的是伊勢神宮，供奉天皇的祖先，屬於古神社。至江戶時代末期，國粹的神道理論家宣稱，兩者不能相混。明治初年，興「廢佛毀釋運動」。神道教成為國家的宗教。雖明治政府承認信教的自由，但崇拜神道教成為日本國民的義務，成為統治國民的手段。當時在日語中稱為「國家神道」。

派別
神道教大致有三種流派：神社神道，教派神道和民俗神道，教派神道分有13個教派，每派有自己的創始人；民俗神道無嚴密組織，是農民自己祭祀農事和路神。明治維新後，政府扶持神社神道，宣佈政教合一，將神社神道定為國教，即國家神道，由政府出資資助。古來神道教的祭祀神職人員、神主（神道教的祭司）以及下級神職人員一般都是世襲。明治政府不採傳統的制度，廢止世襲職。設置內務省中一部局來管轄全國神社，而神職皆成內務省的職員。又將古社中多數小者，由政府統籌到大社中。1945年日本於第二次世界大戰投降後，在盟軍要求下，日本政府宣佈政教分離，裕仁天皇發布詔書，宣佈自己是人不是神，廢除國家神道，政府不得資助神社，但神社神道已經成為日本神道教信仰的主流。

文化
日本人一般在出生30至100天內，都會被父母帶領參拜神社，在3、5、7歲的11月15日所謂三五七節要參拜神社，升學、結婚要到神社祈求神佑。但平時求籤，祈求交通安全等到佛寺，葬禮也要佛教和尚主持。每個神社門前有一個叫做「鳥居」的日本牌坊，正殿門楣上掛一鈴鐺，懸一粗繩，參拜者先要拉動粗繩，再大聲鼓掌以驚動神靈，然後雙手合一默默祈禱。一般不用下跪，但進入殿內須脫鞋。因日本大學升學競爭相當激烈，每年高考時，都有大批學生到神社祈禱。

神社不設立靈牌。
具有重要任務的神社，一般稱為神宮。比較重要的神道教神社有：
伊勢神宮
明治神宮
日光東照宮
出雲大社
嚴島神社
靖國神社
http://zh.wikipedia.org/wiki/%E7%A5%9E%E9%81%93%E6%95%99 參考資料