人在此愛欲的世界,獨生獨死。未來的報應無人能代管,應獨自承當。
善與惡各異其報,善可帶來幸福,惡則招來災禍,乃由不可動搖的道理而定。 而且,各人擔負自己的業,獨赴已定好報應之處。
被恩愛之繩所繫而閉於憂苦,經長久的歲月,亦不能解脫痛苦。同時,耽溺於激烈的貪欲,即
人有迷惑與痛苦的原因——煩惱。
第四、任何事情都要忍耐。忍耐暑熱,寒冷,飢餓,乾渴,被漫罵,毀謗亦要忍耐。因承受此種忍耐,而使燒滅自身的煩惱之火燃燒不起來。
第五、要遠離不可去之處,不可交之朋友。如此則煩惱之火焰會消失。
世間有五種欲望。
那就是對於眼睛所見的東西,耳朵所聽的聲音,鼻子所聞的香氣,舌頭所嚐的滋味,身體所觸
的咸覺,這五種東西感到舒適而可喜。
大多數的人,迷於肉體的美好。而看不見其結果所引起的災害。這有如森林中的鹿中了獵人的圈套而被補一樣,是中了惡魔所下的圈套。五欲實在是個圈套,人們中了這個圈套而起煩惱,產生痛苦。所以,我們見了五欲的災害,就應該要知道說離其圈套的方法。
其方法不僅是一種而已。警如,把蛇、鱷魚、鳥、狗、狐,猴子等習性不同 的六種動物補捉而以粗繩捆縛,再把其繩連結然後放之。
這時,六種動物,各按照其習性,欲返各自的住處——蛇回塚、鱷向水、鳥向空、狗向村莊、狐向原野、猴向森林。因此互爭,最後被拖到力氣大的方向。
正如此譬喻,人們被眼睛看到的東西,耳朵總到的聲音,鼻子聞到的香氣,舌頭嚐到的滋味,身體觸到的感覺以及心想到的事物所牽引。而被牽到其中誘惑力最強者的那一邊受其支配。
又,若把這六種動物各用繩子綑縛,把它綁在堅固的大柱子。最初,這些動物會掙扎著想回各自的住處,但終於筋疲力盡,躺在大柱旁而不能動彈。
與此同理,若人修其心,鍛練其心,則不會被其他五欲所惑。若心被制御。人們當於現在以及未來得到幸福。
人們任欲火之燃燒而追求輝煌的名聲。這猶如線香燃燒自己放出香氣而逐漸消失。若徒然追求名聲,貪圖名譽,而不知求道,則身有危險,心受懊悔的苛責。
貪求名譽、財富與色欲,有如小孩子舔塗在刀刃上的蜜。在嚐甜味之中,竟冒著割舌的危險。
貪求愛欲而不知足者,如舉著火炬逆風而行。當然會燒到自己的手與身體。
不可相信充滿著貪、瞋、痴等三毒的自己的心。不可放縱自己的心,而應努力去抑制心使之不隨欲而。
欲得道的人,必須去除欲火。如背著乾草的人見野火而迴避一樣,求佛道的人,必須遠離欲火。
若見美色,深恐心被其迷惑而想挖眼的人是愚痴的。因為心是主人,所以若斷除邪念,則侍從——眼睛的思念亦立即停止。
精進求道雖然很苦,但無求道心的人更苦。生於此世間,老邁,生病,而死亡。其痛苦是無休止的。
精進求道,必須像牛背著重擔在深泥中行走時,雖疲倦亦不敢旁視而聚精會神地向前邁進,直到離開深泥才喘一口氣一樣才行。欲望之泥沼雖很深,但只要正心求道,當能脫離泥沼消滅痛苦。
求道的人,應除去心中的傲慢,而把教法的光加被在身上。任何金銀,財寶,的莊嚴。亦不及功德的莊嚴。
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