佛教比基督教民主和平太多

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佛陀當然也試圖打造出人類新的道路，比丘們明顯的少欲知足證朋他的實驗是成功的。比丘並沒有被灌注超自然的思寵或是在神的旨意下被改造。佛陀所設計的方法是純粹人性的殷發。他的比丘們是要開發他們自然的力量。
許多關於早期僧伽的面貌。他們沒有緊密的組織，也沒有核心的權威。較之於新興的君主專制，他們其實更接近共和國的「僧伽」，會議裡的所有成員都是平等的，佛陀拒絕成為威權和宰制的領袖，也不像是後來基督教制度的修道院院長（Father Superior）。的確，稱僧伽為「一個」教團，似乎不是很恰當；他們有許多不同的教團，位於恆河流域的各個地方。不過，這些教團奉行同一個法相生活型態。每隔六年，遊行四方的比丘和比丘尼會眾在一起，唱誦他們共同的戒本，稱為波羅提木叉（Patimokkha）（別解脫戒）。


（佛准許他的弟子們自由思想，這在宗教史中是向所未聞的。這種自由是必要的，因為，根據佛的話，人類的解脫全賴個人對真理的自覺，而不是因為他順從神的旨意或靠外力的思典，而得丞救的酬庸。）


但是以祈禱和獻祭達到和平之路是不切實際的。
佛教是容忍的宗教，因為它教導生活美滿和自我節制。佛教教化人不基於規範而基於原理，佛教從來不迫害或惡待不同信仰的人。


但是佛陀覺得位格神的觀念太過侷限了，因為這暗示著最高的真理只是另一個存有者罷了。涅槃既不是個人，也不是像天堂那樣的地方。佛陀總是否認有絕對原理或最高存有的存在，因為那可能又是個執著的對象，另一個證道的羈絆和障礙。就像神我論一樣，上帝的觀念可能被用來支撐且膨脹自我。在猶太教、基督教和伊斯蘭裡，敏銳的一神論者都會察覺到這個危險，他們談論上帝的方式使我們想到佛陀在談到涅槃時的緘默。他們也堅持，上帝不是另一個存有，我們對於「存在」的觀念太過狹隘，因此說上帝不存在，說「他」是空無，反而貼切得多。但是在民間，「上帝」經常被化約為以「他的」崇拜者的形象創造出來的偶像，如果我們把上帝想像為我們自我的放大、有著和我們一樣的愛憎，那麼就很容易要「他」為我們最冷酷的、自私的、甚至最兇殘的願望、恐懼和偏見去背書。這個有限的上帝於是成為歷史上最可怕的宗教暴行的幫兇。如果我們信仰那認可我們的自我的神，佛陀會說那是「不善法」：那只會使信眾耽溺於危險而有害的我執裡，而這個我執原本是人們必須去超越的東西。我們必須拋棄所有這些虛妄不實的藉口，才能夠證道。

「佛教是稍晚後之人的宗教，是慈悲和溫和種族的宗教，這些種族已經很精神化而對痛苦有一種過份的感受力（歐洲離開這種成熟階段還遠得很）：它是一種引導他們回到平靜和快樂的方法，一種引導他們回到精神飲食和某種肉體上的磨練之方法。基督教成為猛獸的主人：其方法是使他們病弱；柔弱化是基督教馴服人的秘方，是文明化的秘方。佛教是一種結束文明和對文明發生厭倦的宗教；不過基督教到現在尚未發現文明。」（尼采）。

「佛教設想一種溫和的氣氛，最和平、自由和缺乏尚武精神的習慣；更且，佛教思想運動必須產生於較高甚至於學者階級。喜悅、平靜和去慾是其最高的目的，而這個目的是『達到』了。佛教並不是一種只企求完滿的宗教：完滿只是平常的情形。」（尼采）（註：由於尼采對宗教嚴苛的批判，他能對佛教有如此了解和評語已甚是不易。）


又他們即使讚揚佛法僧三寶，你們也不可就為此歡喜得意，如果這樣的話，你們將不能保持冷靜而失去理性；結果，對他們的讚揚是否得當，無法作正確的判斷。

即使他們讚揚三寶，你們也應該保持冷靜的態度:「由此理由，推定是合乎事實；從此觀點，確定是符合真相。」
不過，別人的讚譽，雖然合乎事實；但絕大多數都是一些瑣瑣碎碎、雞毛蒜皮的事；而與佛教最重要的根本義毫無關聯




甚有道理?