對蕭平實疑問~他對出家人如些的批評~他怎麼不出家呢?

對正覺同修會的疑問 我的一個朋友，僧人甲寫了一點小文章，我覺很有趣味的，就和大家分享: 請問正覺同修會的人當你們對藏密質疑的時候，用佛教史，而對方用藏密的經典;當別人對你們質疑的時候，你們卻不用佛教史，只用自己認同的經典。不知道你們和別人有什麼不一樣，還是你們有雙重標準的習慣啊！ 當然也可以說佛陀在原始的教典裡有密意了(佛同世代的直系法子，解脫的阿羅漢沒有福報和智慧，不能明白密意，你們有福報和智慧可以了解密意呢！)，但你的對手一樣可以用這樣的說辭;如果不能看出它和己宗關聯的必然性，並且對不相容的地方(如 原始聖典對人的身心構造只有 五陰六入十二處十八界，不知道你的第八意識要放那裡啊！)，並做出強而有力的推論，那密意是各自解說的(好希望你能說明你的身心狀況中，有一種或有一類，很特殊的佛性什麼的，是原始佛教十二處論不能解說的，超越十二處的，能獨存、不生滅、本自圓滿的，這樣你們還可以超越現在生理、物理方面的成就，諾貝爾就非你們莫屬，別說是佛教界了，我看全世界的人類都會跟你們學習的)。 如果用你質疑藏密的佛教史為標準來說，那只有原始教典才是標準了，而不是唯識學的第八意識了，你們怎麼能用這樣的標準來質疑全体佛教界呢？ 當然了以上的問題是因應，你們用佛教史來批評密宗的立場，用你們的標準來檢驗你們自身一下，不然各說各話的也很無趣啊！ 通常大家都是很懷疑用兩種標準的人，不論是政客還是學者，對別人是一種，對自己又是另一種，這是一種精神上的分裂，還是人格上的惡意呢？想來你們應該不是這樣子的人，這中間有什麼誤會呢？ 另外，你們所說的明心和見性有什麼實際的用途呢？明心了也會退失信心，那見性還會不會退失呢？你們很怕別人明心了，但是後來又不信，所以不明說，對眼見佛性也是這樣的表達方式;但是如果是真實的那有什麼信不信的問題，如果佛性是絕對的純善、圓滿、極樂，那你們為什麼還怕別人知道了後，會引起什麼過患呢？所以明心了，見性了，除了嘴上說一說之外，還有什麼地方可以証明它的用途呢？既沒有不退失的信心，也沒有不可思議的妙用(你們能做到的都是一般人做的到的，不管是吃飯、睡覺、走路)。 而且你們看起來戰鬥性格還比一般人強的多，和佛教的和平感化很不同啊！在這民主的時代，只會激起對抗並不能折服人呀！這樣不像是有智慧的人在做的事吧！我想在人權是普世價值的時代，我們是可以用溫和、理性、尊重的態度來說明事情的原委，不需要用看起來(我不知道你們是不是啦！)充滿煩惱和不平、怨憤的方式來表達，況且尊重別人的選擇和人格，是比較像菩薩的行為，也是比較像文明人的表現吧！ 總之，除了拿來說嘴之外，你們的修行成果(眼見佛性之類的)還有什麼用途，讓你們可以像你們自己所說的那樣獨一無二的，超越了現在整個佛教界;當然自己號稱超越生死、上輩子是菩薩之類的，那些沒法子驗証的嘴炮，就免了！除非你要表演死了三天又活回來那一類的，我想很佩服的會超級多，貴單位一定會快速成為全球最重要的宗教團体。所以，眼見佛性之後倒底有什麼可以拿出來實用的好處，希望可以告知一下，讓我們要入信、崇拜什麼導師的，也好有個起點。 歡迎轉貼，請註明出處並附上連結。
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