愛欲是煩惱王，種種煩惱跟隨著它。
愛欲是萌煩惱芽的濕地，能生種種煩惱。愛欲是吃善的鬼女，能滅一切善。
愛欲是隱居於花中的毒蛇。將以毒刺殺貪欲望之花者。
愛欲是使樹木枯萎的蔓草，纏燒著人心，將人心中的善汁吸盡。
愛欲是惡魔所投的餌，人被引誘而沈淪惡魔之道。
將塗了血的乾骨給一隻惡狗，狗就啃住骨頭不放，但只得到疲勞與煩惱而已。 愛欲之不養人心，完全與此相同。
野獸為了爭一片肉而互相傷害。拿火炬向著風的愚人，終於會燒自己，如野獸，又如愚人，人為了欲而傷害自己。燒其身。
從外面而來的毒箭有辦法防範，但從內部來的毒箭則防範無術。貪、瞋、痴、慢被喻為四種毒箭，會引起各種疾病。
當心中有責、瞋、痴時。口即會出妄語、惡口與兩舌，身則會犯殺生、偷盜與邪淫。
此車輪的旋轉無始亦無終。而且人不知如何逃出這個輪迴。順從永劫回歸的輪迴，人從現世到
來世，永遠轉生下去。
在無窮盡的輪迴之間，若將一個人燒掉的骨灰堆積起來，則比山還高，又，若將其間他所飲的母乳收集起來，則當比海水還要多吧。（註：流的淚涕 ）
人的性質。恰如不知入口的竹叢，難於瞭解。與此相較，動物的性質反而容易瞭解。此種性質難於瞭解的人，可分為下列四種類。
第一種人是自尋痛苦的人，因受錯誤的教導而苦行。
第二種人是令他人受苦的人，做出殺生、偷盜以及其他種種慘酷的事。
第三種人是自尋痛苦亦使他人痛苦的人。
第四種人是自己亦不痛苦。同時亦不使他人痛苦的人，是遠離欲望而安樂
這裏有一則譬喻人生的故事，假設有人泛舟順著河流而下。站在岸上的人聲嘶力竭地喊叫：「不要快活地往下流去啊。下流有洶湧的波濤，有漩渦，又有鱷魚與可怕的夜叉所住的深淵。若一直下去一定會死。」
在這譬喻中，「河流」就是指愛欲生活，「快活地往下流」就是指執著於自身「波濤」表示瞋怒與苦惱的生活，「漩渦」表示欲樂，「鱷魚與可怕的夜叉所住的深淵」是指因罪而毀滅的生活，「站在岸上的人」就是指佛陀。
大多數的人，迷於肉體的美好。而看不見其結果所引起的災害。這有如森林中的鹿中了獵人的圈套而被補一樣，是中了惡魔所下的圈套。五欲實在是個圈套，人們中了這個圈套而起煩惱，產生痛苦。所以，我們見了五欲的災害，就應該要知道說離其圈套的方法。
其方法不僅是一種而已。警如，把蛇、鱷魚、鳥、狗、狐，猴子等習性不同 的六種動物補捉而以粗繩捆縛，再把其繩連結然後放之。
這時，六種動物，各按照其習性，欲返各自的住處——蛇回塚、鱷向水、鳥向空、狗向村莊、狐向原野、猴向森林。因此互爭，最後被拖到力氣大的方向。
正如此譬喻，人們被眼睛看到的東西，耳朵總到的聲音，鼻子聞到的香氣，舌頭嚐到的滋味，身體觸到的感覺以及心想到的事物所牽引。而被牽到其中誘惑力最強者的那一邊受其支配。
又，若把這六種動物各用繩子綑縛，把它綁在堅固的大柱子。最初，這些動物會掙扎著想回各自的住處，但終於筋疲力盡，躺在大柱旁而不能動彈。
與此同理，若人修其心，鍛練其心，則不會被其他五欲所惑。若心被制御。人們當於現在以及未來得到幸福。
人們任欲火之燃燒而追求輝煌的名聲。這猶如線香燃燒自己放出香氣而逐漸消失。若徒然追求名聲，貪圖名譽，而不知求道，則身有危險，心受懊悔的苛責。
貪求名譽、財富與色欲，有如小孩子舔塗在刀刃上的蜜。在嚐甜味之中，竟冒著割舌的危險。
貪求愛欲而不知足者，如舉著火炬逆風而行。當然會燒到自己的手與身體。
不可相信充滿著貪、瞋、痴等三毒的自己的心。不可放縱自己的心，而應努力去抑制心使之不隨欲而趨。
欲得道的人，必須去除欲火。如背著乾草的人見野火而迴避一樣，求佛道的人，必須遠離欲火。
若見美色，深恐心被其迷惑而想挖眼的人是愚痴的。因為心是主人，所以若斷除邪念，則侍從——眼睛的思念亦立即停止。
精進求道雖然很苦，但無求道心的人更苦。生於此世間，老邁，生病，而死亡。其痛苦是無休止的。
精進求道，必須像牛背著重擔在深泥中行走時，雖疲倦亦不敢旁視而聚精會神地向前邁進，直到離開深泥才喘一口氣一樣才行。欲望之泥沼雖很深，但只要正心求道，當能脫離泥沼消滅痛苦。
求道的人，應除去心中的傲慢，而把教法的光加被在身上。任何金銀，財寶，的莊嚴。亦不及功德的莊嚴。
欲使身體健康，家庭繁榮，人人安居樂業。首先應調御心。若有調心樂道的念頭。其身就自然而然地具足功德。
佛陀所說的：「捨棄貪、瞋、痴三毒」的教法，是很好的教法。遵從其教法的人，是可得美好生
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大師論宗教
