為甚麼答案是東晉

魏晉期間流行清談玄學，何晏主張聖人無情。而瓦官寺乃於東晉期間所建。

http://www.epochtimes.com/b5/9/9/27/n2670294.htm
《聖人無情》僧意（1）在瓦官寺（2）中，王茍子來與共語，便使其唱理，意謂王曰：「聖人有情不？」王曰：「無。」重問曰：「聖人如柱邪（3）？」王曰：「如籌算（4）。雖無情，運（5）之者有情。」僧意云：「誰運聖人邪？」茍子不得答而去。【注釋】
1．僧意：姓名不詳。
2．瓦官寺：位於江蘇南京鳳凰台。東晉．興寧二年（364），因慧力的奏請，詔令佈施河內陶官舊地以建寺，故稱瓦官寺。
3．聖人如柱邪：以柱子比喻聖人無七情六慾。
4．籌算：刻有數目字之竹籌，用以計算數目。
5．運：操作。

http://www.china10k.com/trad/history/3/33/33h/33h01/33h0101.htm
魏晉以來的清談玄學
自東漢末年以至魏、晉之世，由於政治混亂、國家分裂、戰禍連連、社會動盪，許多士人身處亂世，遂悲觀消極、逃避現實、不問政事，乃至專談玄機，玩世不恭。同時，從西漢獨尊儒術以來，經學獨霸學壇，學者拘於煩瑣考據而難以自拔，一些人遂傾向於老、莊，欲以道、佛等說來闡釋儒家的問題。於是魏、晉及後來南北朝時期的學術界，清談玄學的潮流大盛。 玄學是由曹魏時何晏、王弼等人始創的，玄即玄奧、玄妙之意。何、王以老、莊思想為主，再加入儒家經義，形成一股「玄風」。他們推崇道家的《老子》、《莊子》及儒家的《周易》(即所謂「三玄」)，提倡「天地萬物皆以無為本」，「有」生於「無」，後來又滲入佛教教義。玄學的出現，一反兩漢以明經釋儒為依歸的狀況，使思想有所解放，學術轉趨蓬勃。但是，由於空談玄理、不理實務，也加劇後來政風的衰敗，使本已腐朽的門閥制度更趨頹廢。 魏晉時的玄學是與清談風氣密不可分的。魏、晉之際，一些士子崇尚何晏、王弼的玄學，並加以發展，於是社會上形成了專研玄理、鄙棄禮教、競尚清談的風氣。這種風氣的代表者是「竹林七賢」。他們是嵇康、阮籍、山濤、向秀、劉伶、王戎、阮咸。這些人每每遊於竹林，竟日吟詩說玄、縱酒佯狂、放浪形骸。這種清談放蕩實際上是對兩漢經學禮教的一種反抗，也是在黑暗政治中明哲保身的方法，其風氣貫穿了整個魏晉南北朝時代。 雖說清談玄學加速了政風的衰敗，但其中亦產生不少有趣的故事。如竹林七賢之一的劉伶時常喝得大醉，甚至脫光衣服在屋內狂飲。時至今日，我們仍稱時常醉飲的人為「劉伶」，可見「竹林七賢」的代表性是跨越時代的。

對話講的很玄且沒營養不切實際...這就是[清談]的特色...

因為王弼曾提出「聖人有情」、「聖人無情」的說法~
而王弼所處的年代為東晉~ ^^

可參閱 ：

吳冠宏，〈王弼聖人有情說與儒、道、玄思想之關涉與分判〉，臺灣師大《國文學報》第四十二期，頁55～86。

吳冠宏，〈王弼思想之歷程性的探尋──從聖人無情到聖人有情之轉變的考察〉，《台灣東亞文明研究學刊》，第五卷第1期（總第9期），頁145～174。