歷史講義有一題<民為貴.社稷為次.君為輕是誰說的?>答案是孟

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孟子生於戰國時代。在春秋時代，東周中央政權已經逐漸失去對各個諸侯國的控制，諸侯們紛紛坐大，互相爭霸，形成了所謂“春秋五霸”。總之，在春秋時代，傳統秩序已經開始瓦解，禮崩樂壞，諸侯反目，天下動蕩，戰禍連綿。孟子對春秋時期諸侯之間爭權奪利的戰爭有一個著名說法，叫做“春秋無義戰”。孟子在很多方面都深化與發展了孔子的思想。特別令人驚異的是，時隔兩千多年，他的許多思想直到今天仍具有強烈的現實意義和普遍的文化價值。翻開《孟子》，撲面而來的是強烈鮮明的民主意識，人民至上的政治理念貫穿于《孟子》全書。孟子思想最可貴的價值首先就體現在他永不停歇的民主吶喊，這吶喊如同燈塔，射穿了專制制度的黑夜，暴露了社會醜惡的現實，抨擊了統治者的殘暴，表達了老百姓的呼聲。孟子的政治思想集中體現在四個方面。 　　孟子關於民主有一個著名的理念，那就是：“民為貴，社稷次之，君為輕。”（《孟子·盡心下》）這個理念告訴我們，老百姓是最寶貴的，老百姓的利益是至高無上的，和老百姓比起來，決定國家命運的社稷神靈都是次要的，國君在國家的天平上則是分量最輕的。“民貴君輕”的思想在先秦諸子中絕無僅有，它是兩千年封建社會中最響亮的民主呼聲。從“民貴君輕”的政治理念出發，孟子強烈抨擊了殘暴的統治者魚肉百姓所造成的貧富懸殊：“庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓莩，此率獸而食人也。獸相食，且人惡之，為民父母，行政，不免於率獸而食人，惡在其為民父母也？”（《孟子·梁惠王上》）你的廚房裏有肥肉，你的馬廄裏有肥壯的馬，但老百姓的臉上都是饑餓的菜色，野上橫陳著餓死的屍體。這簡直就是率領野獸吃人哪！野獸相殘，人都厭惡；你們這些所謂老百姓的父母官，奉行的政策就好像率領野獸來吃人，哪還有資格做老百姓的父母官？在中國歷史上，孟子是最勇敢地抨擊統治者的殘暴，最尖銳地批判貧富懸殊現象的思想家，因此也是最出色地履行了知識分子天職的思想家。上面一段話和後來杜甫的“朱門酒肉臭，路有凍死骨”同樣令人觸目驚心，孟子的言論更迸發出一種憤怒的犀利。從民貴君輕的政治理念出發，孟子堅決反對帝王擁有絕對權力，他將君臣關係視為互相制約、互相對等的相對義務關係，這就是他所說的“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎”（《孟子·離婁下》）。從“民貴君輕”的政治理念出發，孟子更認為統治者不能體現人民的意志，不能代表人民的利益，犯了嚴重錯誤還不改，被統治者就完全有權力更換統治者。齊宣王向孟子請教卿的職能是什麼，孟子回答說，國君犯了嚴重錯誤，貴戚之卿負責規勸他。如果反覆規勸國君還不聽，卿就可以換掉他。從“民貴君輕”的政治理念出發，孟子甚至明確地肯定人民有報復殘暴的統治者乃至發動革命戰爭、推翻統治者的權利。鄒國和魯國發生衝突。鄒國官吏死了三十三人，老百姓一個都沒死，眼看官吏去死卻不救助。鄒國的國君很惱火，向孟子訴苦，說殺掉這些見死不救的百姓吧，太多了殺不過來，況且都殺了誰來交稅呢？不殺吧，又真是心理不平衡。孟子卻說這個國君活該。為什麼呢？孟子指出鄒國大小官吏平時殘害百姓，等到他們面臨危險的時候，老百姓當然沒有義務幫助他們。不僅如此，孟子還進而認為百姓完全可以把這場衝突看成報復本國官吏的機會，所謂“夫民今而後得反之也”（《孟子·梁惠王下》），“為匹夫匹婦復仇也”（《孟子·滕文公下》）。

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你下次夢到他的時候讓他少講兩句,這樣你就不用背得那麼辛苦了.

這句話就是孟子說的啊

什麼叫為什麼 =.=

孩子,這叫背多分= ="

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　民貴君輕，源於《孟子》中的「民為貴，社稷次之，君為輕」。是中國古代民本思想的起源。孟子認為人的本性是善，所以必須不斷存養「仁義禮智」四端之心，在精神的或道德的修養上，強調一種對道德規範的反思體認。他理解的禮，是自我約束的、自律的、並無強制性的、由外鑠於我的、法的特色。孟子認為「盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。」因此其性善論必須配合天命，故有「天人合一」之說，即人道符合天道，便能與天道合一。既然天道、人道都是齊備在人的身上，人如能把仁心擴展成為仁政，便能平治天下，使萬民受惠。所以在政治上孟子有王道、民貴君輕等的理論。儒家思想的生命和實踐範圍都以孟子而得到進一步的開拓。



　　對於民本思想，孟子是有很明確的說明。如民貴君輕之說、天子不能以天下與人。荀子亦繼承此一思想，如對於湯武、桀紂間政權的移轉，認為「湯武非取天下也」；「桀紂非去天下也」。並否認堯舜的禪讓；因為「有擅國者，無擅天下，古今一也」。這分明是天子對於天下，不是私人所擁有。其次，決定天下的人是天下之人民，不是君主。如孟子之「得天下之道，得其民，斯得天下矣」。另荀子有云：「天之生民，非為君也。天之立君，以為民也」。這明顯是過去由「神權」、「君權」過渡至民權的重要一步。然而，孔子思想中雖有愛民、富民等思想，但仍未發展出一民本的思想。由此可見孟子比孔子在「尊民」之思想上已更進一步，而荀子則繼承了孟子之民本思想。