顯宗與密宗禪修方式有何不同?

大圓滿是舊譯寧瑪派（紅教）的不共最高即身成佛法門。大圓滿法門來自法身佛普賢王如來，由佛界傳入人間，是聽聞脫的頓悟法門，上根者聞法同時解脫。此外密續有云：『今生如能聽聞到大圓滿教法，即使不修，由此因緣將來在「空行劫」都能得到解脫。』大圓滿所用的方法和技巧與他乘可能略為不同，大圓滿的看法並不認為佛高，眾生低，「佛」和「眾生」的不同處只在于「覺」和「迷」，行者其實離佛境非常接近，每一刻都有機會明心見性。「大圓滿」的意義「大圓滿」是究竟的智慧，能直見本淨自性實相，諸法生起的剎那，超越能修所修，原本清淨解脫，故稱「圓滿」，輪迴、涅槃萬法都不離這實相，故稱「大」，眾生是不識實相，自迷自縛而枉受輪迴，雖迷時淪為眾生，但自性本來清淨圓滿，為使這螫伏的佛性由隱而顯，而修大圓滿道，大圓滿道在實修正行方面有「徹卻」與「脫噶」。依「徹卻」開悟，不依分析思維推理，並非四禪八定，不是參禪，也不是修無念無想定境，龍欽巴祖師說：「建立萬法惟心，心性本空的信念見地，只是示以入道的方便，並非大圓滿心髓的究竟密意。」大圓滿是依上師口訣寬坦任運，在自性離覆遮的自然狀態，直接認取本淨俱生智，以明心見性。對于煩惱的生起，有對治、轉化，當下自起自解脫三種方法。凡夫隨煩惱流轉，小乘採取「壓制」或「對治」；一般大乘顯教和密宗用「轉化」方法；而「大圓滿法」和「禪宗」則不取不執著，不捨亦不轉變，在諸法生起的當下體取無生，「任其自起自解脫，不加對治，不加轉變」，在「一味」中妄念煩惱不得相續，生亦無生，自然解脫。大圓滿法門簡介究竟而言，「大圓滿」是頓悟無上菩提的了義佛乘，直接契入，並無次第可言，並非一般知識性教授，不依意念思維，分析抉擇，最上根器者聞法當下解脫，入座聞法時尚為凡夫，起座時已悟道，但這種高根器者，累世已積福慧資糧，業障也淨化得差不多，也可能是乘願再來的轉世者（藏文「吐庫」，訛稱「活佛」），由業緣和某上師認識，一教可能剎那頓悟，悟得透徹就承當再也不離，很快由悟而證，一般人並無這種根器，這也就是為何釋迦牟尼佛靈山會上拈花，只有大迦葉尊者一人微笑得心印，如業障未淨化，資糧未圓滿，對上師信心虔誠不夠，由于弟子的容器不清淨，接收器未調好，雖然釋迦牟尼佛在面前直指也無法以心印心頓悟自性。這就是大圓滿「立斷入本淨，」的「見、修、行、果」之道，首先須開悟得「見」，就像打開黑屋的電燈，悟後保任見，「住見不離，不散不守」就是「修」，就像保持室內的光亮，所謂「行」偏重「即煩惱即菩提」，在真如立場，念念見煩惱妄念的本性即菩提，精進實行任其隨妄本淨，自起自解脫的功夫，「以見解縛，不取不捨」，「知妄即離，離妄即覺，不作方便」，就像在電燈的照明下，打掃地上的塵垢。作功夫的層次有所謂「如遇舊時人」、「蛇結自解」、「賊入空屋」三階段，重點在「無毫毛修整，但無剎那散亂-不散不守」。這「無修的殊勝修」要「不守」雖易，但要「不散」極難，需真實開悟並依傳承口訣。（注：以上有些是「大圓滿」的專有名詞，如有心學習應正式拜師參學）至此可知，這種密宗中的最高法門，已由「有相」進入「實相」，不取相也不捨相，完全是即身明心見性的內證法門，和怪力亂神，光影門頭，並無牽涉。「菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛」，大圓滿前半部的「立斷」倒和禪宗有許多相通之處，只是悟入的巧妙不同，法門保存的極完整，並且頓漸普攝，對各種根器的人都能循循善誘，對「明心見性」、「起用」、「證道」細微關鍵的印證，都交代得清清楚楚，師徒口耳相傳，行者在條件具足的情形下，應迅速進入這種內修內證層次的修行，才不致學佛多年，仍多疑而缺乏自信，不知道自己修得對不對，悟得真不真，境界來了仍不自在，了生死也無把握，大圓滿法門，雖有其前行基礎，但其方法的直接、有效，真是如人飲水，冷暖自知，不是未親身經歷，只研究教相理論者所能瞭解的。即使行者已于無量劫被無明覆蓋而不識自性，就像被關在漆黑屋內，但上師的口訣如明燈，光明一現這黑暗無法不走，由認取俱生自性的星星之火，可以燎原，盡燒累劫無明，對根器相應者，這以因、果同時的「果乘」法門，能助修行者橫出三界、頓入一實相法界。行者在證悟前需守戒律，止惡修善。蓮師曾說：「此法門的見地如天高，但行為謹慎，最基礎的修行亦不輕乎」。行者切勿目輕一切，只是口說大圓滿，反正自心是佛，不重因果，不守戒律，不敬三寶，不做有為修行，其實自心並未能住于「大圓滿」境界，落于「口頭禪」反種下墮之因，有緣聽聞到這種法門，又能生敬信，有心學習修持，就是福緣的開始，當尋求有緣上師一心依止，入門起修。

密法相當廣範，如：三身佛，盧遮那佛是法身佛，盧舍那佛是報身佛，釋迦牟尼佛是化身佛。化身佛與法身佛是同坐在一個寶蓮花座上，這所表示的就是，當我們覺悟時，一切境界用法身的體驗展現出來，再以色身表達出來，這個就是密法，因此顯教是釋迦牟尼佛把法身佛的部份展現出來，讓我們了解其廣大的境界，密法是把法身展現的部份縮起來，而修密法就是縮起來的部份，去展現法身的境界，顯法是直接把法身佛的境界展現出來，所以顯就是從密顯出來的，因此學密的人必需了解顯的部份，才有辦法收攝回來，才能成就，也就是要能看到法身是如何展現的，才能把法身變成自己，其實法身是本自具足的，那就要把它顯現出來，這就是密。
在大教王經中所講：釋迦牟尼佛向昆盧遮那佛請教，如來自性是何東西，他舉了十個例子說：劫火盡燒三千大千世界，他說「我昆盧遮那佛坐在火災之中，立草如因火所不能業，在火災之中有七寶池，八功德水，我自在如意，在十個例子中都是講自性的境界不受劫火影響，也就是說：自性是不受外在的貪、瞋、痴、喜樂種種八風的影響，這個是禪的行，自性不僅不受外在影響，而只要它心念一動，整個劫火在其一念中完全消除，而轉變成清涼池。在教的解釋，是我如如不動，八風吹不動，它是要你不去貪著，喜怒哀樂是非，成敗得失就不會影響到我，禪是超越色身，到達不礙心的層次，換句話說：世間的一切生活不受影響，但是我們的心不受引誘逼迫，心會隨緣　緣散不受影響，也就是當境界來時，我們內心清清楚楚明明瞭瞭而在其中，境界散時能絕然獨立，一般人是境界來時，迷惑在其中，境界散時就被顛倒，因此禪的行者，是必定能夠安住在自性中，並且能融入後境界中，一切都能夠銷歸到自性裡，這就是真實性，這才是三災不侵。

藏傳佛教喇嘛教是修男女雙身邪淫之法的，這幾乎已是大街小巷眾所共知的事。

既然是修淫穢法門的，根本不是清淨的佛教宗派。

修行方式的不同:

顯教是佛教，受持不淫戒(在家眾是不邪淫)。

密宗則是受必須邪淫戒，因為他們是修雙身法的團體。
修雙身法的密宗藏傳佛教喇嘛教不是佛教，而是印度教性力派的譚催(Tantra)。
(達賴喇嘛文集.3-西藏佛教的修行道)p.56:【在這些男女交合的情況中,如果有一方的證悟較高,就能夠促成雙方同時解脫或證果。】http://lamanet999.t35.com/dalai.htm

蓮花生的《亥母甚深引導》:初：自加持自身成馬頭佛父母身；如緣明顯，頂上上師蓮花生；修無自性，眷屬空行圍繞；發勝菩提心，蓮日上種字放紅光，燒盡眾生三業習氣；光返自成馬頭，身紅（色）抱亥母，杵蓮契合（馬頭男與亥頭女二本尊之下體互相契合）；頂上上師蓮花生亦如馬亥相抱（頂上之蓮花生上師亦如馬亥交合一樣而抱明妃交合，並因生樂而下注淫液灌入行者之頂），作殊勝灌頂；……。 蓮花生所傳的法是雙身法，《亥母甚深引導》教人如何挑亥母，並且傳授雙身法。

顯宗禪修依據"論",論語書名,論可以批評或說明甚至批評或商議
密宗禪修依據經"綸",糸細絲,釣魚時所使用的釣絲稱綸,不容易被發掘的,是密祕的當然不可公開說明的.總之論與綸的不同.

藏傳佛教修男女雙身邪淫法，顯宗則不修男女雙身法。

密法能不幹就爽
顯宗不能幹不能爽
真的就是這樣