本人相信上帝存在,並認為世界上暫時無任何一個宗教比基督教更能解答世界上的種種難題。
請參考以下論點:
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相信上帝存在的十大理由
1.信仰的必然性
人人都有所信。一個人若不相信某種無法完全證實的事物,就不可能承受生活的重擔和焦慮。無神論者並不能證實上帝不存在;萬神論者也無法證實萬物都是上帝;實用主義者也無力證明他們今天的籌畫一定會在明天實現;不可知論者也未能證明人不可能認識上帝。信仰不可避免,即便我們選擇只相信自己。可以確切地說,我們思想的這一現象與我們密切相關,我們需要考慮的是怎樣解釋這一現象,考慮應該信誰或信什麼(路加福章16章16節)。
2.科學的有限性
科學方法受制於一定的程式,就是可測量和可重複操作的過程。就其定義而言,科學不應該闡述有關終極起源、終極意義和終極道德方面的問題。之所以有這樣的結論,因為科學受制於使用者的個人信仰和價值觀。因此,科學有巨大的潛能,可用於良善,也可用於邪惡;科學可以製造疫苗,也可以製造毒藥;可以建造核能設備,也可以製造核武器;科學可以潔淨環境,也可以污染環境;科學可以用來為上帝辯護,也可以用來反對上帝。科學本身不能提供制約我們的道德方針和價值觀念,它只能告訴我們自然的法則,卻不能告訴我們自然的起源。
3.進化論的難題
有些人以為,運用進化論來解釋生命起源,就使上帝可有可無了。這種思想忽略了一些問題。即使我們假定科學家有一天能找到足夠的「缺失環節」,可以證明生命是經過漫長的時間產生並仍在逐漸進化,但或然性的一些規律仍舊昭示著創造者不可或缺。其結果是,許多接受進化論的科學家仍相信,宇宙的廣闊無邊及其複雜性絕非「偶然產生」。許多人感到有必要承認可能或極可能存在一位智慧的設計者,他提供了生命的諸種要素,並設定生命賴以運行發展的各種規律。
4.人心的習性
人類常被描寫為具有不可救藥的宗教信仰傾向。在不經意的愁煩或驚異、祈禱或褻瀆瞬間,都或隱或現地昭示著神明。那些否認這些想法,只將這些表現視為壞習性或社會罪惡的人,就會產生一些無法解答的問題。否認上帝存在並不等於就消除了生命的奧秘,即使把上帝從大眾生活用語中剔除,也無法清除人們長久以來對此生之外的渴望(傳道書3章11節)。總有一些有關真、善、美的東西在撕咬著我們的心靈,即使我們對一位容許不義和痛苦存在的上帝發怒,我們仍然會憑著道德良心說,生命沒有達到應有的境界(羅馬書2章14-15節)。即便是不樂意,冥冥之中,似乎總是有一隻手在主宰著我們。
5.《創世記》的背景
翻開聖經,它開門見山地就表明上帝的存在。然而,《創世記》並不是隨意寫於歷史的某一時期,而是在以色列人出埃及之後,摩西寫下「太初,上帝......」,此前他和千百萬以色列人和埃及人都親歷了許多神跡奇事。從出埃及到彌賽亞來臨,聖經所見證的上帝都借著真實的歷史事件來顯明自己。若有人懷疑這一點,不妨去訪查聖經記載的實地和真人,讓事實說話。
6.以色列民族
常有人把以色列作為反駁上帝存在的口實。不少人覺得很難相信一位偏待「選民」的上帝;另有許多人認為,相信一位未能保護自己的「選民」逃離箱罐車、毒氣室、奧斯維辛和大橋集中營的上帝,更加困難。然而,以色列的未來早在舊約歷史之初已經預先寫明。摩西和其他先知都預言以色列的國土會被侵佔,也會遭受史無前例的苦難,會流散于萬國,而且預言他們最終會悔改,在末後要復興(申命記28-34章;以賽亞書2章1-5節;以西結書37-38 章)。
7.基督的宣告
許多懷疑上帝存在的人常用這樣的想法來說服自己,「上帝如果願意我們信他,他就會向我們顯現」。就聖經的記載來說,這正是上帝曾做過的事。早在西元前七世紀,以賽亞先知就宣告說,上帝要給他的百姓一個兆頭,就是童女懷孕生子,要給他取名「以馬內利」(意為上帝與我們同在)(以賽亞書7章14節;馬太福音1章23)。以賽亞說這個孩子將被稱為「『奇妙的導師』,『全能的上帝』,『永恆的父親』,『和平的君王』。」(以賽亞書9章6節)。先知還預言說,在上帝使他年日延長、得享尊榮之前,他要為百姓的罪孽受死(以賽亞書53章)。根據新約聖經的記載,耶穌宣告自己就是舊約預言的彌賽亞。由於羅馬巡撫本丟.彼拉多的失職,耶穌因被控自稱為以色列的王和宣稱自己與上帝平等而被釘十字架(約翰福音5章18節)。
未完、全文見:
http://www.ccgn.nl/ft-book/10Reasons/06.htm