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聖經如何教導三位一體?
問題:聖經如何教導三位一體?
回答: 沒有任何方法能充分解釋基督教教義中三位一體的概念,這是最困難的。沒有人能夠徹底理解三位一體這個概念,更別提去解釋它。神是無限偉大,我們無法測度。聖經教導天父是神,耶穌是神,聖靈是神。聖經也教導只有一個神。儘管我們對於三位一體不同位格之間的關係能有些許的瞭解,但它終究超越人所能理解的範疇。然而,這並不是說三位一體不是真理,不是基於聖經的教導。
學習這個題目的時候要記得“三位一體”這個詞並沒有在聖經裏使用。這個詞是用來描述三位一體的神,神包含三個同時存在、永在的位格。要明白這不是說有三個神,三位一體是由三個不同位格組成的一位神。儘管“三位一體”這個詞沒在聖經裏出現,用它並沒有錯。說“三位一體”比說“三位同在、永在的位格組成的神” 簡潔。如果這對你有些困難,你可以這麼想:祖父這個詞在聖經裏也沒用過,但我們知道聖經裏有祖父;亞伯拉罕是雅各的祖父。所以不要卡在“三位一體”這個詞上。重要的是聖經裏存在“三位一體”這個詞所表示的概念。作了以上的介紹之後,我們現在引用經節來討論三位一體這個問題。
1) 只有一位神:申命記6:4;哥林多前書8:4;加拉太書3:20;提摩太前書2:5。
2) 三位一體包含三個位格:創世紀1:1;1:26;3:22;11:7;以賽亞書6:8;48:16;61:1;馬太福音3:16-17;28:19;哥林多後書13:14。面對舊約的經文,懂得希伯來文會有幫助。創世紀1:1,“神”用了複數名詞。創世紀1:26;3:22;11:7和以賽亞書6:8, “我們”用的是複數代詞。“神”和“我們”指的是倆位以上這一點毫無疑問。英文中只有單數和複數兩種形式。希伯來文中有單數、雙數和複數三種形式;雙數只能代表二。希伯來文中,雙數形式只用來指成雙成對的東西,比如眼睛、耳朵和手。“神”和代詞“我們”用的是複數——肯定多於二——所以一定指三個或三個以上(父,子,聖靈)。
以賽亞書48:16和61:1,聖子說話的同時參照出聖父和聖靈。比較以賽亞書61:1和路加福音4:14-19,可看出是聖子在說話。馬太福音 3:16-17 描述了耶穌受洗的經過。這裏看到當神—— 聖父表明對聖子的喜悅的時候,神——聖靈降在神——聖子的身上。馬太福音28:19和哥林多後書13:14說明了三位一體的特性。
3) 有些經文把三位一體中的各位做了區分:舊約裏,大寫的“主”不同於小寫的“主”(創世紀19:24;何西阿書1:4)。大寫的“主”有一個“兒子”(詩篇 2:7,12;箴言30:2-4)。聖靈跟大寫的“主”(民數記27:18)和“神”(詩篇51:10-12)被區分開來。神子同父神區分開來(詩篇 45:6-7;希伯來書1:8-9)。新約約翰福音14:16-17中,耶穌要求天父賜下一位保惠師,聖靈。這表明耶穌沒有把自己當作天父或聖靈。想想福音書中耶穌跟天父講話的其他場合,難道他是跟自己說話嗎? 不是,耶穌是跟三位一體中的另一位格——父神說話。
4) 三位一體中的每一位格都是神:天父是神:約翰福音6:27;羅馬書1:7;彼得前書1:2。聖子是神:約翰福音1:1,14;羅馬書9:5;歌羅西書 2:9;希伯來書1:8;約翰一書5:20。聖靈是神:使徒行傳5:3-4;哥林多前書3:16(那個住在你們裏面的是聖靈——羅馬書8:9;約翰福音 14:16-17;使徒行傳2:1-4)。
5) 三位一體中的從屬關係:聖經表明聖靈聽從聖父和聖子,聖子聽從聖父。這是一種內在的關係,並不否認了三位一體中任何位格的神性。這是我們有限的理解無法參透無限的神的一個部分 。關於聖子請參看:路加福音22:42;約翰福音5:36;20:21;約翰一書4:14。關於聖靈請參看:約翰福音 14:16;14:26;15:26;16:7,特別是約翰福音16:13-14。
6) 三位一體中不同位格的工作:聖父是以下的源頭和起因:一 ,萬有(哥林多前書8:6;啟示錄4:11);二,神性的啟示(啟示錄1:1);三,救贖 (約翰福音3:16-17);四,耶穌做的事(約翰福音5:17;14:10)。父神是使所有這些發生的源頭。
聖子是聖父的代表做了以下的工作:一,創造和維持萬有 (哥林多前書 8:6;約翰福音1:3;歌羅西書1:16-17);二,神性的啟示 (約翰福音1:1;馬太福音11:27;約翰福音16:12-15;啟示錄1:1);三,救贖 (哥林多後書5:19;馬太福音1:21;約翰福音4:42)。聖父通過聖子做這些事,聖子是聖父的代表。
未完,全文見:
http://www.gotquestions.org/T-Chinese/T-Chinese-Trinity.html