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相信上帝存在的十大理由
1.信仰的必然性
人人都有所信。一個人若不相信某種無法完全證實的事物，就不可能承受生活的重擔和焦慮。無神論者並不能證實上帝不存在；萬神論者也無法證實萬物都是上帝；實用主義者也無力證明他們今天的籌畫一定會在明天實現；不可知論者也未能證明人不可能認識上帝。信仰不可避免，即便我們選擇只相信自己。可以確切地說，我們思想的這一現象與我們密切相關，我們需要考慮的是怎樣解釋這一現象，考慮應該信誰或信什麼（路加福章16章16節）。
2.科學的有限性
科學方法受制於一定的程式，就是可測量和可重複操作的過程。就其定義而言，科學不應該闡述有關終極起源、終極意義和終極道德方面的問題。之所以有這樣的結論，因為科學受制於使用者的個人信仰和價值觀。因此，科學有巨大的潛能，可用於良善，也可用於邪惡；科學可以製造疫苗，也可以製造毒藥；可以建造核能設備，也可以製造核武器；科學可以潔淨環境，也可以污染環境；科學可以用來為上帝辯護，也可以用來反對上帝。科學本身不能提供制約我們的道德方針和價值觀念，它只能告訴我們自然的法則，卻不能告訴我們自然的起源。
3.自然界的細微之處
有些人相信上帝卻不大認真思考上帝的存在，他們認為一位創造宇宙的偉大上帝太超越，不會關心我們。然而，耶穌講明瞭自然界的設計和細微之處所彰顯的意義。
耶穌表明上帝非常偉大，足以關注我們生活的點點滴滴。他講論的上帝不僅知曉我們的每一個動作，而且鑒察我們的心思意念。耶穌教導說，上帝能數算我們的頭
髮，查驗我們心中的焦慮，甚至知道落在地上麻雀的情形（詩篇第139篇；馬太福音第6章）。
4.人心的習性
人類常被描寫為具有不可救藥的宗教信仰傾向。在不經意的愁煩或驚異、祈禱或褻瀆瞬間，都或隱或現地昭示著神明。那些否認這些想法，只將這些表現視為壞習性或社會罪惡的人，就會產生一些無法解答的問題。否認上帝存在並不等於就消除了生命的奧秘，即使把上帝從大眾生活用語中剔除，也無法清除人們長久以來對此生之外的渴望（傳道書3章11節）。總有一些有關真、善、美的東西在撕咬著我們的心靈，即使我們對一位容許不義和痛苦存在的上帝發怒，我們仍然會憑著道德良心說，生命沒有達到應有的境界（羅馬書2章14-15節）。即便是不樂意，冥冥之中，似乎總是有一隻手在主宰著我們。
5.《創世記》的背景
翻開聖經，它開門見山地就表明上帝的存在。然而，《創世記》並不是隨意寫於歷史的某一時期，而是在以色列人出埃及之後，摩西寫下「太初，上帝......」，此前他和千百萬以色列人和埃及人都親歷了許多神跡奇事。從出埃及到彌賽亞來臨，聖經所見證的上帝都借著真實的歷史事件來顯明自己。若有人懷疑這一點，不妨去訪查聖經記載的實地和真人，讓事實說話。
6.以色列民族
常有人把以色列作為反駁上帝存在的口實。不少人覺得很難相信一位偏待「選民」的上帝；另有許多人認為，相信一位未能保護自己的「選民」逃離箱罐車、毒氣室、奧斯維辛和大橋集中營的上帝，更加困難。然而，以色列的未來早在舊約歷史之初已經預先寫明。摩西和其他先知都預言以色列的國土會被侵佔，也會遭受史無前例的苦難，會流散于萬國，而且預言他們最終會悔改，在末後要復興（申命記28－34章；以賽亞書2章1－5節；以西結書37－38 章）。
7.基督的宣告
許多懷疑上帝存在的人常用這樣的想法來說服自己，「上帝如果願意我們信他，他就會向我們顯現」。就聖經的記載來說，這正是上帝曾做過的事。早在西元前七世紀，以賽亞先知就宣告說，上帝要給他的百姓一個兆頭，就是童女懷孕生子，要給他取名「以馬內利」（意為上帝與我們同在）（以賽亞書7章14節；馬太福音1章23）。以賽亞說這個孩子將被稱為「『奇妙的導師』，『全能的上帝』，『永恆的父親』，『和平的君王』。」（以賽亞書9章6節）。先知還預言說，在上帝使他年日延長、得享尊榮之前，他要為百姓的罪孽受死（以賽亞書53章）。根據新約聖經的記載，耶穌宣告自己就是舊約預言的彌賽亞。由於羅馬巡撫本丟.彼拉多的失職，耶穌因被控自稱為以色列的王和宣稱自己與上帝平等而被釘十字架（約翰福音5章18節）。
8.經驗的證明
聖經說上帝設定我們生活的環境，能促使我們尋求他（使徒行傳17章26節）。那些沒有找到他的人，聖經也說這位上帝離他們如此之近，完全可以找到（27節）。按照使徒保羅的教導，上帝是靈，「我們的生活、行動、存在都在於他」（28節）。然而，聖經又明確指出，我們必須按照上帝的方式而非按照自己的方式去尋求他。上帝應許尋找的人就能尋見他，但不是每一個人都能如願，只有那些承認自己不足，願意否定自己而信靠他的人，才能尋見他。
未完，全文見：
http://www.ccgn.nl/ft-book/10Reasons/06.htm
