孟子如何繼承孔子的思想﹖

繼承孔子思想 遊說列國
孟子長大後十分仰慕孔子，便去魯國遊學，拜在孔子的孫子子思門下。他日夜勤奮，深研儒學之道，並把學習孔子、繼承孔子的事業作為自己畢生的志業。
中年學成後，他也以「平治天下為己任」，為實現自己的抱負而游說諸候。經歷過鄒、任、齊、魯、宋、滕、梁等國，一度還擔任過齊國卿相。

由於當時各國為了增強國力競相攏絡人才，孟子又是游士中聲名顯赫的傑出人物，在他遊歷各國時經常有隨從的車輛數十輛、人數百名，所以他每到一國都能得到相當優厚的待遇，不愁衣食。但當時列國爭雄，各國皆尚功利，紛紛以強凌弱，以大吞小，孟子的那一套「仁者無敵」的主張，顯得十分迂闊而不合時宜，因此各國國君都沒有真正採用他的政治主張。

仁政學說

「性善論」是孟子整個思想學說的理論基石和出發點。孟子說「惻隱之心人皆有之」、「孩提之童，知愛其親」。仁、義、禮、智這四種道德，猶如人的四肢一樣，在本質上，每個人都是相同的。由於人性向善，所以人們通個修身、養性，均「可以為堯舜」。因此孟子提出「民為貴，社稷次之，君為輕」的主張。而孟子整個思想學說的核心就是「仁政」。

在孟子生活的時代中，秦國用商鞅變法，富國強兵﹔楚國用吳起改革，戰勝弱敵﹔齊威王、宣王用名將孫臏、田忌整治軍隊，率兵出征，諸候東面朝齊。天下爭戰不休，百姓苦不堪言。孟子面對這樣的現實，憂心忡忡，考察更、商、周三代興衰的歷史，他認為對百姓的「仁」與「不仁」是統治者能否取得天下的關鍵，得天下者在於得民心，得民心就需「法先王」施行仁政，要求統治者以「仁愛」之心對待百姓，使百姓心悅誠服，以達到「王天下」的目的。

然而如何以「仁愛」之心對待百姓呢？孟子主張統治者不能只顧自己而不管人民死活，取之於民必須有一定的限制，這就叫「取於民有制」。此外，還要給老百姓一定的基本條件，叫做「制民之產」。孟子同齊宣王、魏惠王等人論政時，多次說過，治民產的事不可忽視。老百姓沒有固定的產業，就不會有安分的善心，沒有安分的善心，就會朝作非為。因此，聰明的君主制定人民的產業時，一定要保證他們上能奉父母，下能養妻小、好年頭吃得飽，壞年頭餓不死。「制民之產」的具體作法之一就是施行「井田制」，這種制度把土地劃分為「井」字形，中間是八家同種的「公田」，只有在公田的活做完之後，才能經營自家的田地。

孟子的這套辦法，儘管見棄於當時，但他的遠見卓識，在此後兩千年的中國社會裡，一直深具影響力。歷代開明的國君都「與民休息」、「制民之產」，帶來經濟穩定發展、社會安定，國力強大的盛世局面。

SORRY,女媧兄,我又揀錯-_-

仁政學說

「性善論」是孟子整個思想學說的理論基石和出發點。孟子說「惻隱之心人皆有之」、「孩提之童，知愛其親」。仁、義、禮、智這四種道德，猶如人的四肢一樣，在本質上，每個人都是相同的。由於人性向善，所以人們通個修身、養性，均「可以為堯舜」。因此孟子提出「民為貴，社稷次之，君為輕」的主張。而孟子整個思想學說的核心就是「仁政」。

在孟子生活的時代中，秦國用商鞅變法，富國強兵﹔楚國用吳起改革，戰勝弱敵﹔齊威王、宣王用名將孫臏、田忌整治軍隊，率兵出征，諸候東面朝齊。天下爭戰不休，百姓苦不堪言。孟子面對這樣的現實，憂心忡忡，考察更、商、周三代興衰的歷史，他認為對百姓的「仁」與「不仁」是統治者能否取得天下的關鍵，得天下者在於得民心，得民心就需「法先王」施行仁政，要求統治者以「仁愛」之心對待百姓，使百姓心悅誠服，以達到「王天下」的目的。

然而如何以「仁愛」之心對待百姓呢？孟子主張統治者不能只顧自己而不管人民死活，取之於民必須有一定的限制，這就叫「取於民有制」。此外，還要給老百姓一定的基本條件，叫做「制民之產」。孟子同齊宣王、魏惠王等人論政時，多次說過，治民產的事不可忽視。老百姓沒有固定的產業，就不會有安分的善心，沒有安分的善心，就會朝作非為。因此，聰明的君主制定人民的產業時，一定要保證他們上能奉父母，下能養妻小、好年頭吃得飽，壞年頭餓不死。「制民之產」的具體作法之一就是施行「井田制」，這種制度把土地劃分為「井」字形，中間是八家同種的「公田」，只有在公田的活做完之後，才能經營自家的田地。

孟子的這套辦法，儘管見棄於當時，但他的遠見卓識，在此後兩千年的中國社會裡，一直深具影響力。歷代開明的國君都「與民休息」、「制民之產」，帶來經濟穩定發展、社會安定，國力強大的盛世局面。
參考資料 http://www2.hkedcity.net/sch_files/a/pts/pts-rick/public_html/new_page_13.htm

孟子的思想
性善与性恶

先秦儒家对于人性善恶问题给予了极大的关注。在中国人性论史上，第一个提出性善论的是孟子。他认为，人性是善的，就像水往低处流一样，这是一个不争的事实。孟子认为，人生来都有最基本的共同的天赋本性，这就是“性善”或“不忍人之心”，或者说对别人的怜悯之心、同情心。他举例说，人突然看到小孩要掉到井去，都会有惊惧和同情的心理。这种同情心，并不是为了讨好这小孩子的父母，也不是要在乡亲朋友中获得好名声，也不是讨厌小孩子的哭叫声，而完全是从人天生的本性中发出来的，这就是“不忍人之心”。

“不忍人之心”也叫“恻隐之心”。此外还有“羞恶之心”、“辞让之心”、“是非之心”。这四种心﹙也叫“四端”或“四德”﹚，就是孟子论述人性本善的根据。孟子认为，人与禽兽的差别很微小，仅仅在于人有这些“心”。如果没有这些“心”，就不能算作是人。在他看来，如果为人而不善，那不是本性的问题，而是由于舍弃了本性，没有很好地保持住它，绝不能说他本来就没有这些“善”的本性。因此，人如果有了不善的思想和行为，就应闭门思过，检查自己是否放弃了那些天赋的“心”，努力把这些“心”找回来，以恢复人的本性。这就是孟子所说的“求其放心”，后世称为“复性”。如果反省自己，一切都合乎天赋的道德观念，那就是最大的快乐，这就是孟子所说的“反身而诚，乐莫大焉”。

孟子的性善论对传统思想影响很大，宋代以后流传的《三字经》第一句话就是“人之初，性本善。”性善论也成为后来儒家的正统观念。

在先秦儒家中，有一派反对孟子的性善论，而主张性恶论。这一派的代表就是荀子。荀子提出“人之性恶，其善者伪也”的著名论点。他认为，人生来的本性是：饿了就想吃饱，冷了就想穿暖，累了就想休息，这是人之本性的真实表露。在他看来，“好利”、“疾恶”、“好声色”等，都是人的自然情欲，也是人的性恶的表现。而善的道德意识是后天人为加工的结果。这种后天人为的加工就叫“伪”。

荀子针对孟子的性善论，第一次运用“性”与“伪”的范畴来说明人的自然本性和社会道德的关系，反对把人的自然属性道德化，强调“性伪之分”，认为人的自然本性是基于生理机能而产生的物质生活的欲求，而社会道德规范是对这种欲求的限制和调节，二者是对立的。同时，二者又是统一的，“无性，则伪之无所加；无伪，则性不能自美。性伪合，然后圣人之名一”。意思是说，没有自然本性，就用不社会道德的人为加工；没有人为加工，人性就不能由恶变善。圣人的作用就在于把“性”和“伪”很好的结合起来、统一起来。

荀子较全面的论述了“性”与“伪”的对立统一关系，并重强调对人性的改造，提出了“化性起伪”、“涂之人可以为禹”等观点，认为人都有改变本性，成为圣人的可能。荀子性恶论的观点对法家影响甚大，但始终未能成为儒家的正统观念。