閱讀理解 ` 議論文《廉恥 》

孔子說：「君子愛財，取次有道。」



原文】



子曰：“富与貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧与賤，是人之所惡也，不以其道得1之，不去也。君子去仁，惡乎2成名？君子無終食之間違仁，造次3必于是，顛沛4必于是。”



【注釋】 　　



　 1.這句的“得”’宇應是”去”字之誤。 2.惡（Wu)乎：哪里，怎么。 3.造次：匆忙，倉促。4.顛沛；窮困，受挫折。



【譯文】



　　孔子說：“有錢有地位，這是人人都想望的，但如果不是用仁道的方式得來，君子是不接受的；貧窮低賤，這是人人都厭惡的， 但如果不是用仁道的方式擺脫，君子是不擺脫的。君子一旦离開了仁道，還怎么成就好名聲呢？所以，君子任何時候—一哪怕是 在吃完一頓飯的短暫時間里也不离開仁道，倉促匆忙的時候是這樣，顛沛流离的時候也是這樣。”



【讀解】



　　我們今天說：“君子愛財，取之有道。”什么“道”？合法之道。說到底，也就是仁義之道—一仁道。

　　仁道是安身立命的基礎，生活的原則。

所以，無論是富貴還是貧賤，無論是倉促之間還是顛沛流离 之時，都絕不能違背這個基礎和原則。用孟子的話來說，還是那句名言：“富貴不能淫，貧賤不能移。”

　　當然，這里的前提是要有生活的原則。對于那些“跟著感覺 走”，甚至“過把癮就死”的人來說，這一切都是沒有意義的了。面對激烈的竟爭，弱肉強食，爾虞我詐，只要能達到目的，不擇 一切手段，還有什么仁道的原則可遵循呢？如果說有，那也是 “盜亦有道”的原則——目的就是一切。

　　這已是世界觀和人生觀的選擇問題了。







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孔子說：「富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。」

又表達甚麼論點呀?



孔子說：「富貴是人人希望獲得的，但苦不依循正道，就算獲得了，也不應該留戀。貧賤是人人厭惡的；雖不是理所應得，萬一遇上了，也絕不違避。君子遠離了仁道，怎麼能稱得上君子呢？君子時時刻刻不違棄仁道，倉促急遽的時候如此，顛沛流離的時候也必定如此。」



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富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。”



　　這一章第一句是論富貴貧賤，後面說君子，意義關聯並不很大，有可能原為兩章誤合為一章。一章兩章，講起來關係也不是很大，我們逐句看就是了。



　　“富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也；不以其道得之，不去也。”



　　陞官發財，是人人想要的，但不用正當的方法取得，君子不去享受它。貧窮和卑賤，是人人厭惡的，不用正當的辦法擺脫它，君子就不擺脫。



　　好富貴、惡貧賤，是人之常情，“財發吉祥地，花開富貴春。”這樣的春聯年年都賣不少。君子視富貴、貧賤，都是外物，所以不處不去，正是達天知命處。



　　“福兮禍所倚，禍兮福所附。”無故得非分之位、意外之財，常人之所喜，正是君子之所懼。



　　有句俗語說：“君子愛財，取之有道。”說得不錯。然而道是什麼？我想道還是在天理國法人情之中。



　　君子去仁，惡乎成名？



　　惡，音wū，同“烏”，疑問詞。君子如果不仁，怎麼稱得上君子呢？



　　君子不仁，就如同汽車沒有輪子，名不副實。



　　君子無終食之章違仁，造次必如是，顛沛必如是。



　　造次，是倉促之間。顛沛，是流離失所。



　　君子是不會有一頓飯的功夫離不開仁的，在倉促之間也必定守仁，在流離失所時，也必定守仁。



　　倉促時不違仁，那麼時間久了也不會違仁，危急時不違仁，那麼平時就更不會違仁。這就是“無終食之間違仁。”《中庸》上講：道者也，不可須臾離也。那麼，“仁也者，亦不可終食之間違之。”



　　這個功夫，不是閉關打坐修煉出來的，它要我們讀書做事都存著這麼一點念頭，由淺到深、由偏到全、由生到熟，一步步腳踏實地地去學去做，這才是正道，才是大道。