學佛修行當如何利樂眾生，方為上上之道?

己所不欲

勿施於人


祝

吉祥如意

行八正道
心念普賢十大願
http://www.youtube.com/watch?v=jpJo-kg7Qdk
一為禮敬諸佛，二為稱讚如來，三為廣修供養，
四為懺悔業障，五為隨喜功德，六為請轉法輪，
七為請佛住世，八為常隨佛學，九為恒順眾生，
十為普皆回向。

隨時與人結善緣 一句話 一個微笑 些微布施皆可
因緣成熟 善緣可轉佛緣 再以自己修行心得與人分享
自修與實踐也是很重要 有實修 有德行 教理的演繹才有說服力
總之 自己要能如實信 解 行 證 其中即包括了自利利他
別忘了自己也是眾生 利樂眾生的同時 也隨時以正法利樂自己
一點淺見 還請不吝賜教

遵循佛陀教誨依教奉行就是利樂眾生

要先有自己的錢才能回饋社會

學佛人先由自己修起~心能堅定.為第一之要~傳道說教會遇魔道這魔到就是妳的學生~親人等等等~所以6渡波羅蜜很重要~說法之人非能渡~而是聽眾自渡何謂說法之人渡之~福德不是有型態~不是金錢身體而能成就~借假修真為真道~心即一切善惡之理~心即道場~心即西方.

修行。先修好自己的德行，活得自在、快樂、健康，足以為世人的典範，就是最好的利益眾生的方式了。因為身教重於言教，大家道理都聽很多了，可是真正能做到的卻不多。如果能有一個實際的模範，讓大家看到、聽到，讓大家認同、學習，就是最好的 " 法佈施 "。( 一切佈施中，以法佈施為最，因為這是能夠了生死、出三界的真正利益，是生命真正有所成長 )

其他形式的布施要做的話也是可以( 如印經、救濟、做義工 )，只是不能忘了自己的" 修行 " 。所謂修行就是修正自己錯誤的思想、言行。基本上，只要是為自己的利益著想的，就是不好的；能為他人的利益著想的，就是好的。因為佛家就是要我們看破、放下，為自己著想就是落入貪嗔癡( 不管想的是什麼 )，就會增長我執。為別人著想，減少自己的各種欲望，就是在提升自我的境界，打破我們對一切事物的執著( 破四見、離四相 )。
而不論是什麼樣的法門，修的都是一個清淨心，不被外界的五欲六塵所迷惑，也就是要讓心定下來。所以除了對經教義理的鑽研( 如聽經聞法 )，佛門的修行通常也會定每天要做的 " 功課 "，如念佛、打坐等等。各宗各派各有不同的作法，相同的就是要 " 定 "，要持續、有恆。倘若是修行念佛法門的，死後往生西方極樂世界，便可以不退成佛。成佛後倒駕慈航，就更有能力與智慧去幫助一切苦難眾生了。

總而言之，現階段我們能做的，就是成為一個 " 好人 "。一個能顧好自己，進一步也能謂人著想，利益社會大眾的人。有能力的話，就盡量多做一點可以讓社會大眾" 開悟 "的事情( 最直接的當然就是講經說法 )。沒有那樣的智慧、口才( 事實上有真實智慧的人就應該會有口才 )，就先顧好自己的本分，做好自己的工作，好好愛那些愛我們的人，讓他們也得活得快樂、自在。畢竟，修行是要落實在生活中的，在生活中處事待人接物都能圓融，讓人愉快，就是一個有修行的人，也就值得人家學習，也就能讓更多的人快樂。

眾生乃諸佛之母．佛與眾生惟淨染之別．如是行者於法之中圓滅無量妄執即得淨心．其心若淨方生大智．其智行於十方三世皆行自利利他之圓滿妙德．眾生依妄執起分別之心．行於法中因不解如何正行．常生障礙煩惱之心．無法行究竟利他之行．惟眾生業盡．淨緣圓滿已具．於一切未來當生一切如是之心．行平等正覺之妙事．直至不可計量之未來皆具此心．如是之人早已成佛．何時得證一念清淨無染之心．佛種即生．大果必現．再用大果佈施於一切直至眾生盡．

【學佛首當以「第一義諦」符合聖教所說，依止於法界的實相、實際、顯示萬法緣起性空的『本識』於隨緣性中修學「了義」佛法】
《大方廣佛華嚴經》「佛子。此菩薩摩訶薩。復作是念。於第一義諦。不了故名無明。所作業果是行。行依止初心是識。與識共生四取蘊為名色。名色增長為六處。根境識三事和合是觸。觸共生有受。於受染著是愛。愛增長是取。取所起有漏業為有。從業起蘊為生。蘊熟為老。蘊壞為死。死時離別。」(CBETA, T10, no. 279, p. 194, a2-8)


《大乘密嚴經》
「是故諸佛子　　宜應一心學
　世間諸眾生　　染淨等諸法
　皆依於藏識　　為因而得生
　此因勝無比　　證實者宣示
　非與於能作　　自在等相似
　世尊說此識　　為除諸習氣
　了知解脫已　　此亦無所得
　賴耶有可得　　解脫非是常
　如來清淨藏　　亦名無垢智
　常住無始終　　離四句言說
　佛說如來藏　　以為阿賴耶
　惡慧不能知　　藏即賴耶識
　如來清淨藏　　世間阿賴耶」(CBETA, T16, no. 681, p. 747, a7-19)

【修行必須依善知識，否則會誤會佛法】；
【依法不依人，（不隨順惡緣安住，）被籠罩】
修行必以【開悟自心如來藏為目的，方為佛門真弟子】，共勉之 ～

阿彌陀佛! !

請參考http://www.a202.idv.tw/a202-big5/Book0-9/book999.htm