「佛教教義是一種虛無主義。」你同意嗎？

維基: 虚无主义(Nihilism)作为哲学意义；认为世界，特别是人类的存在没有意义、目的以及可理解的真相及最本质价值。
人类的存在意义、目的:
佛教對人生是特別注重的. 因為人間是最能修法的. 人間是有最大程度的進步和淪落的空間的. 人間是共同修行的學校.
最本质价值:
佛教非常注重慈悲. 而慈悲是種肯定生命價值和尊重生命的態度. 與虛無相去甚遠.
可理解的真相:
佛法指出生命和現像......物質, 感覺, 心念.....是沒有永存不變的本質, 一切是無常相續. 事物的本質...原是空的.
空相, 是可理解的最終真相.
( 相對論裡指出時,空,能,質,可轉換. 即是它們的本質是空的, 無常的. 時,空,能,質的顯現, 是它們當下之'相'. 不是永遠不變的本質.那相對論又是否虛無主義呢?)

這證明你對佛教的了解太少了
這難怪,可能你太年青了
當年孫中山年青時亦曾經到寺廟打爛佛像
更與哥哥孫眉發生爭執
但到老年時,在其"軍人精神教育錄"
也讚揚佛教"以犠性為主,救濟眾生"
又說:
佛教乃救世之仁
佛學是哲學之母
佛法可以補法律之不足
之前一個這麼反佛的大人物,
後來為了甚麼會講出以上的話呢
這個答案,只有你去深入了解佛教之後,別無他法啦

若果佛教教義是一種虛無主義，就不會有一個國家定這教為國教，泰國以佛教為國教。國民九成是佛教徒，寺廟的角式是慈善救濟及教學的。
若果佛教教義是一種虛無主義，就不會有那麼多東南亞國家將佛教定為主要的宗教，南亞國家如斯里蘭卡、緬甸等國的國民是佛教徒的佔九成以上。
若果佛教教義是一種虛無主義，現世就不會全球都受佛教的影響。
1. 印尼是回教國家，但受佛教慈濟基金會的影響，印尼將一條本來是臭名遠播的河改命為慈濟河，因為慈濟人動用當地佛教徒及其他宗教徒將臭河清理，幫回教社區重建，使回教社區長老都對佛教出家人行佛教的合十禮儀。
2. 伊斯蘭教有一個習俗，做了件大事就以牲畜祭祀真神，但因為佛教幫助該教社區起大愛屋後，佛教徒需要尊重生命，原是一場宗教教義之爭，卻因佛教徒堅持尊重生命的理念，而令伊斯蘭教徒放了牲畜一命，不去祭祀真神一次。
3. 非洲一個小國家發生種族衝突，黑人抬頭，白人受到迫害，佛教慈濟派員遠赴該國，既救濟黑人，也救濟白人。這是佛教無緣大慈，同體大悲的精神的落實。只要有需要，菩薩不理是黑種人還是白種人，都施與救助。
4. 亞太地區的骨髓庫在亞洲是首屈一指的，而這個骨髓庫是由佛教慈濟基金會運作的。
5. 佛教教義的核心是苦集滅道，人生是苦，但有原因的，有方法滅苦，滅苦後就得樂。成千上萬的人都因佛教這教義而重尋找出積極生命的意義，因為佛教雖說人生是苦，但更重要是有滅苦的方法，菩薩甚至是緣苦眾生度眾生，若果佛教教義是一種虛無主義，佛教何能在世界各地都在發展？
世界得以和平，只能依靠佛教教義，因為佛教的教義，核心是慈悲包容與智慧滅苦為主，世界至所以紛亂，正是人心處在貪瞋痴的結果，執取而不能捨，佛教徒增加，才能救濟人心及淨化世界。
唯有佛教才可包容其他宗教，因為佛教教義是一種包容主義。

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在佛教思想上來說，雖係無或空，另一個思考方式「緣起」，空,佛教講的是「自性空」,宇宙現象及事物都不是自生,獨存.常在的,任何事物都需靠其他物質或關係而形成,一切現象都是依緣而起(緣起),須依附外緣不會有本來「自性」的存在,這就是宇宙現象的本質「自性是空」「本質是空」。 包括物質和精神意識在內的一切事物都是眾緣和合形成的現象, 依外緣而形成--“ 緣起 ”。

但又強調緣起當下即係性空的非有非空的中道實相, 沒執於有. 也沒執於空。
「佛陀離於兩邊而說中道」，在修行上要不偏於苦或樂的生活；在思想上，要不離於有或無，常住或斷滅兩種極端的見解，即可以做自己人生的主人，任運自如。這種中道的般若智慧, 才係佛教真理.
故唔係頑空的虛無主義。
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佛教由古印度的釋迦牟尼（被稱為佛陀）在大約西元前6世紀建立，與基督教和伊斯蘭教並列為世界三大宗教。[1]

「佛」，全稱「佛陀」，意思是覺悟者。[2]佛教重視人類心靈的進步和覺悟，人們的一切煩惱（苦）都是有因有緣的，「諸法因緣生，諸法因緣滅」。人和其他眾生一樣，沉淪於苦迫之中，並不斷的生死輪迴。惟有斷滅貪、嗔、痴的聖人（佛陀、辟支佛、和阿羅漢）才能脫離生死輪迴，達到涅槃（清涼寂靜之意，即無有煩惱），釋迦牟尼就在35歲時成佛，並對眾人宣揚他所發現的真理。佛教徒的目的即在於從佛陀的教育（正法）裏，看透苦迫和「自我」的真相（緣起法），最終超越生死和苦、斷盡一切煩惱，成佛，或者成阿羅漢。

現代佛教可分為南傳佛教與北傳佛教二大傳承，北傳佛教又可分為漢傳佛教與藏傳佛教，因此又可分為三大傳承（詳細的分類請參考佛教宗派。）南傳佛教大致上就是上座部佛教（又被稱為小乘佛教），北傳佛教大致上包括大乘佛教（主要是漢傳佛教），以及秘密大乘佛教或金剛乘佛教（主要是藏傳佛教）。各傳乘在佛教的根本教義基本上沒有大分別，在修行特色上與一些理論上則有分別，以菩薩行理論的分別為最顯著。

佛教目前主要流行於東亞、東南亞及南亞等地區，在歐洲、美洲、大洋洲和非洲也有少量信徒。

印度教信奉神靈主宰一切，認為通過對這些神靈進行祈禱，就可以獲得現世的種種好處，於是漸漸出現各種祭祀，以及對各種神靈的贊詠，進而成為四種《吠陀》。

根據玄奘法師的名著《大唐西域記》的記載：「其婆羅門，學四吠陀論。一曰壽，謂養生繕性；二曰祠，謂享祭祈禱；三曰平，謂禮儀占卜，兵法軍陣；四曰術，謂技能伎數，禁咒醫方。」

因為種族等級、社會分工、文化教育等的長期巨大差異，古印度社會漸漸分化成了婆羅門、剎帝利、吠舍以及首陀羅等四種非常不平等的階級，其中婆羅門主要從事祭祀，剎帝利世襲軍政，吠舍經營工商手工業等，首陀羅則為貧窮的自由民，從事更為低賤的職業。除此之外還有在四種姓外的 「賤民」階層，地位更低，被稱為「不可觸者」。[3][4]唐朝留學印度的義淨法師在《南海寄歸內法傳》中這樣記載：「五天之地，皆以婆羅門為貴勝，凡有坐席，並不與餘三姓同行。」（印度古來譯作天竺，有東、南、西、北、中之分，稱為「五天」。）依據《吠陀》聖典，「原人」（參見《梨俱吠陀》中的《原人歌》）在創造人時，婆羅門是從口生，剎帝利從肩生，吠舍從腹生，首陀羅則從足生。時至今日，雖然經過了聖雄甘地等人的改革，種姓制度仍在印度社會有很大影響。


[編輯] 非婆羅門思想
在公元前六世紀到五世紀，出現了各種非婆羅門思想，主要有以下六個流派：

阿耆多派：他們認為人由地、水、火、風四大元素組成，否認靈魂，反對祭祀，具有唯物論的思想，以追求現世快樂為目的；
散惹夷派：主張對一切問題不作決定說，認為哲學辯論，得不到最後的解答和知識，是一種主觀主義學派；
末伽梨派：主張沒有業報，一切修行都徒勞，只要經過很多世，大家都會解脫，屬於定命論者；
不蘭迦葉派：也是否認善惡報應，否認社會道德，主張縱慾；
波浮陀派：認為人由地、水、火、風、樂、苦、命等七大元素組成，元素分離便是死亡，爾元素永存，具有唯物思想；
尼乾子派：主張通過苦行，來加速受業報，從而更快地解脫。嚴禁祭祀，嚴格地不殺生，有的甚至衣服都不穿，被戲稱為裸行外道，後來發展成為耆那教，在現在的印度，仍有一定的影響.
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