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漢傳佛教又稱顯教, 藏傳佛教又稱密教, 都是釋迦摩尼佛依不同時機所說的佛法, 兩種佛教採用的經典不同, 因此, 古祖師流傳的教法不同,
釋迦牟尼佛傳下各種法門,無非為應眾生根性而設立。故佛法但為應機,並無高下。其最終目的,總為令眾生開示悟入佛知佛見,證得生佛平等之自性菩提心。
若言密宗與顯教之差別,約略分別有以下:
一、 顯教為因地起修,從凡夫地修至佛地,需三大阿僧祇劫。密宗為果地起修,即凡夫身可至佛地,若外密乘則十六生,若內密乘則即生乃至最多三生,必可成就。其理為何?諾那活佛曾以瓶為喻:無明喻為瓶,眾生心喻瓶內空氣,佛心喻瓶外空氣。顯教之教法如布,以布磨瓶,故需累劫工夫,方可將瓶磨穿;密宗之教法如錘,以錘擊瓶,應聲而破,則眾生心與佛心當下融合,無二無別。
二、 顯教以法為重,其法皆載於經論流通,故為人師者,不必盡得成就,但解經教即可勝任。密宗以上師為重,因密法之修持口訣,皆由上師與弟子口耳相傳,不載文字,所謂口訣者,即歷代傳承上師修持成就之經驗也,故凡為上師者,必是大成就者,乃堪承當,而自諸佛以至歷代祖師之修持經驗與加持,皆匯歸到目前之上師身上,唯此上師乃能引導眾生令成正覺,故密法特重上師。又顯教之師徒關係,僅是一世;密宗之師弟關係,則自皈依後,直至成就,永無終盡。故密宗之皈依極嚴,非密宗根器者不傳。若按西藏規矩,必須師弟互審三年,上師審弟子是否為修密之根器,弟子審上師是否為具德之上師,互審無誤,乃可皈依。皈依後即須淨信其師,依其教授而修持,終生不二志,則必可成就。若未仔細觀察便行皈依,倘皈依到不具傳承之假上師,則即使其假上師極慈悲,弟子修持亦頗有靈驗,但因違犯根本密戒故,恐有死後師徒同墮金剛地獄之險。密法如利劍,武士執之,可殺怨敵;小孩使用,則將自傷。又如登山之小徑,有導引者(具德上師)指引,可速登山頂,若無導者指引,則恐有墮崖之危險。
三、 顯教教法,小乘大多以自證為主,少有度生方便。密宗之教法,除自證外,尚能起無邊度生之妙用。其深密處,須待親傳上師教授,及自身實修之證驗;其通途者,則有息、增、懷、降等四類方便法門。息者,外息災障,內息五毒;增者,外增福壽,內增智慧;懷者,外解怨敵,內解習氣;降者,外降外魔,內降心魔。總之,若能調伏自身無明,則具息增懷降種種功德;而對不能修心者,則以息增懷降等權法而為欲鉤,漸次導引其歸向修心正道。
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